有人認為，每當我們做了一件善事或惡事，無論是透過行為、說話、還是純粹一個念頭，一個叫「業」的「吊靴鬼」變被製造了出來，暗伺機會，把善果或惡果報應回在我們身上。如果今生找不到機會，便隨著我們轉生到下世，甚至影響我們的轉生，把我們送上天界或打下地獄。
又有人認為，當我們做了一件事之後，雖然沒有「吊靴鬼」，但卻產生了一連串的化學反應，最終變成我們應得的果報。例如我上午罵了個同事，那人含恨在心，向老闆告發我另一件事，以至次日老闆找我罵了一頓。這個說法讓「業」像「接力棒」似地被傳來傳去，最終傳回作業者身上。
亦有人認為，「業」是一盤帳或一本「帳簿」，會把善惡加在一起，最終結算後的淨盈虧會體現在輪迴轉世上。
更多人認為，死後有判官，會根據我們所作所為「判刑」，把我們分派到不同的地方受罰，再投胎轉世。
然而，龍樹已解釋了為什麼「輪迴」本是空。若不繼續解釋「業力」，大家便有機會誤以為這個世界並無果報，行善避惡亦毫無意義。
先來一個譬喻。如果有人殺了人，那人便會背負「殺人犯」這個標籤或罪名。無論有沒有被捉拿，他都是一個「殺人犯」。過了一段時間，他被抓了，法官判了十年的刑，被丟進了監獄。十年後，他刑滿出獄。現在我想問大家，「殺人犯」還存不存在？
如果存在，那但凡「殺人犯」都應該被抓進監獄，是否可以再把這人抓進去？如果不存在，那是什麼時候開始不存在？是被丟進監獄的一刻，還是刑滿出獄的一刻？如果關了五年後，他越獄，還是不是「殺人犯」？若被特赦呢？再者，他是什麼時候變成「殺人犯」的呢？是殺人那一刻，還是被判有罪的那一刻？
你看，「殺人犯」根本不存在。的確，有人殺了人，「殺人」這事發生了，但「殺人犯」只是一個概念，不是實質的一個人。他坐完牢出來，悔改了，你卻仍當他「殺人犯」，你便是歧視他。
同樣，這人被判了十年的「刑罰」。「刑罰」是怎樣出現的呢？是凶手殺人的時候？還是法官判決的時候？是凶手被關在牢裏的時候？還是凶手覺得痛苦的時候？這問題之所以沒答案，是因為「刑罰」本身也只是一個概念。
凶手殺人的這個動作，並沒有製造出一個有實質的東西叫「業力」。他只是觸發了一連串的後果，諸如死者親人的哀慟、執法機關的搜捕或他自己的內疚等，最終導致他鋃鐺入獄。坐在牢裏，有多痛苦，也得要看他的主觀感受。不少囚犯在牢裏待久了，也不想出獄，害怕外面的世界。這端視乎他對外面的世界有多少渴望與牽掛。
若「刑罰」本身只是一個抽象概念，製造「刑罰」的人也就不存在。在以上的例子，那十年刑罰並不是「殺人犯」自己製造出來的，也不是法官製造出來。這「刑罰」是先要有人犯了罪，加上執法與司法機關，還要有監倉設備等等，才能出現。這，就是「因緣和合」而生的意思，也就是當我們說「刑罰是空」的意思。
不止「刑罰」是空，「殺人犯」、「罪」等等，都是空。同樣，「作業者」、「業」、「果報」等，都是空。「空」不是不存在，而是沒有實體。把「業」想像成「吊靴鬼」、「接力捧」、「帳簿」或「判刑」等，都是妄想。
「業力」沒有亦不需要有實體。今天你齋戒，餓了半天，明天你吃的第一口飯，便彷如天賜甘糧；今天你吃到撐，明天你吃同一口飯，便要反胃。你每一刻的行為與想法，都影響著你下一刻的苦樂。帶著喜樂平安的心看世界，世界美如天堂；帶著憤怒執著的心看世界，世界便是地獄。何需大興土木建造六道輪迴？
諸煩惱及業 作者及果報
皆如幻與夢 如炎亦如嚮
－－《中論．觀業品第十七》
15 則留言:
凡是討論業的善知識，都不得不面對一個問題的：是否存在善有善報，惡有惡報這樣的定律？
我舉一個例子，有一位武功高強的大俠，收到情報，知道某山寨的土匪明天要去血洗某一個村莊。
大俠見義勇為，當晚直搗土匪窩，殺光了全部土匪，救了全村數千人命。
但是其實這情報是錯的，土匪沒有要血洗村莊，而且正準備要解散土匪窩。
大俠至死都不知道錯殺人，認為自己救了幾千人的命，
請問善知識，這位大俠會受惡報嗎？這時候的業力如何運作呢？
不會。佛陀與耶穌都說得很清楚，善惡是由動機決定，在意念生起時種下，而不是看結果。
事實上，就算大俠知道了結果，如果他能原諒自己，便沒報應；但如果他一直内疚，便變成他的報應。在這事情上，決定他果報的判決，其實來自他自己。他什麽時候放過自己，業力就完了。
做了壞事 過了自己的一關 就不用受惡的果報嗎
這個問題本身有三個問題：什麼是壞事？自己一關是什麼東西？果報又是什麼？
如果一個人太喜歡吸煙，戒不掉，開心了大半生，最後肺癌死掉，那算不算果報？如果他因此而讓家人患上肺癌，又算不算？如果他存心要害死自己老婆，那又有什麼分別？
有智慧的人，不用抽象詞彙問抽象問題。
我年過半百了，也經歷了一些常人不會遭遇的變故，
像我這種人，很容易對所謂的業力，三世因果，善有善報，惡有惡報，
諸惡莫作，眾善奉行，產生質疑。
這個問題的答案，也許很簡單，但可能出人意表，為大眾所無法接受。
版主的文章，不同於一般人云亦云，提供了我們不同思考的方向。
希望版主能勤於筆耕，多發表文章。
謝謝
謝謝你的支持。在此要說一句：有關《中論》的這些文章，内容不是我想出來的，是龍樹。我第一次讀的時候，讚嘆不已，猶如首次讀休姆 (Hume)。這才是大乘佛教的精粹。亦可惜原文艱澀，以至今人大多流於拜佛念經，對此卻一無所知，所以才勉力闡釋，供諸同好，并歡迎指正。
所以說，天堂地獄等“地方”其實也只是一個方便，讓眾生能容易明白。當你抽身看時，豁然開朗，不需執著。
您解釋的很好，另外一個議題，沒有一個我去涅槃，也沒有一個我去輪迴，那麼輪迴與涅槃依據的是什麼？感謝
就是沒有依據。龍樹在最後一章說得很清楚，生命在涅槃（寂滅）不可能存在，因為生命就是變化。生命、輪迴、涅槃都沒有自性，都只是概念。
所能瞭解，存在就是變化ing，沒有始，沒有終。有點似打機，世界就是機打一場，沒有機外的世界。又似電影Matrix, 但沒有Martix外的世界。機內的遊戲，資料片，可以變，亦不斷在變，但變化ing 本身不變。變化會一直存在，她就是存在。沒有絕對的存在，存在這概念，呈現在相對與變動中。
這正是龍樹的意思。
以往糾結在因果這問題，看不同資料，也看博主的文章。
現在想，人的文字，其體性定位，本是自性的，暗含絕對的本位/體位/參考點，但文字卻在描述體與體之間的關係，這是自相矛盾的。因自性不會變化，也不能與他者發生關係。文字本不能完全對應緣生的現實(假設無自性是正確)，因果報應只是其中一組詞語。
那，似乎只能用整體觀，去嘗因果報應的意味。某對他人姦淫殺掠，其後果，不是有什麼報應會追著他，而是整個遊戲已被黑化了。遊戲會繼續，氣氛會延續，文化會傳承。嚴格的角度下，沒有加害者，沒有受害者，因在因緣關係網絡下，根本不能劃分個體，根本沒有「人」，只有斬不開的interbeing。當中的痛苦、仇恨、污穢，沒有那個個體來承受，是整體來承受。一幅大畫，某一部份，沾污了，抱謙，畫作本身不能自我割除這部份，否則整張畫會自我破壞了。這部份不能代表畫作，但畫作也不能離開這部份。這部份與這部份外，取色、光暗、畫像，是相互影響，決斷當下的畫風。
人於暗室中去亮燈，光明是整體承受的，人不能將光明侷限於室中一角。如某去熄滅室內唯一之燈，黑暗亦將由整體來承受。這是另一種自作自受的理解。
何不就您对龙树的理解，以龙树的角度来回答这个有趣的问题呢？
龙树究竟和佛陀耶稣在回答这个问题时是否有区别，真诚请教
是那個「有趣的问题」呢？
至於佛陀，由於婆羅門的文化背景，他並沒有叫人不信業力。事實上，龍樹的教法對象並非普通人，或需要外在壓力才行善避惡的人，而是思想成熟的修道人與哲學家，因此和佛陀向大眾說的法會有分別。同樣，耶穌也會分開能和一般人說的譬喻，與只能和門徒說的道理。至於耶穌對罪的態度是寬恕，亦叫我們不要判斷別人。實際結果與龍樹是完全一致的。
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