牧羊少年走過了冰山與鴻溝,終於找到康德。他急不及待便問他什麼是「無生」。康德對牧羊少年說,這個鐘數是吃午飯的時間,要他在黃昏的散步時段時再來。牧羊少年唯有先練習笛卡兒教他的「專注瑜伽」,就在康德的門前沉思起來。
到了黃昏,康德準時地開門出來散步,牧羊少年便緊緊跟著他,問他什麼是「無生瑜伽」。
康德於是一邊行,一邊問他:「路道的花是真是假?」
牧羊少年於是答道:「當然是真!」
康德問:「為什麼你那麼肯定?」
牧羊少年答:「因為我看見它囉!」
康德問:「你怎知道你不是在做夢?你看見的不是海市蜃樓?」
牧羊少年答:「嗯,因為你都看見了嘛!而且……」他把花摘下來,接著說:「如果是海市蜃樓,我便不能摸它的瓣、嗅它的香、又或嚐它的甜蜜。」
康德笑了笑:「這些全都是你感官傳遞給你內心的訊息。你的腦袋把這些圖像、香氣、味道等等整合成一個『現象』,告訴你的心在你面前的是一朵花而已。因此,你所能認識的世界,是受你的感觀所限。舉個例,你看前面的夕陽,正在放射不同的光,好像紅外線紫外線等,但你卻一點都看不到。那個真實的世界,包括你感受到與感受不到的世界,我叫做『物自身』(Noumena)。」
牧羊少年想了想,問:「所以我感受的『現象』與世界真正的『物自身』可能相差很太?」
康德答道:「你的心所認識的世界,不單受感觀所限,亦受你思考的模式所限。譬如說,你會自然地將事件按時間來順序感受;然而,真實的世界也許並沒有時間這個維度,所謂『三時』,即『過去』、『現在』或『將來』,都只不過是你腦袋裏的限制或錯覺。」
牧羊少年聽到這裏,心裏忽然豁然開朗,思想如脫韁一樣馳騁起來:超感觀的世界是怎樣的呢?沒有時間框框的感覺又是如何?他最快想到的,便是再沒有「因果」的概念,因為「因果」要先有時間前後的概念。
康德見牧羊少年有點慧根,便說:「現在你明白『物』與『三時』都不是真的,也不是假的,而是你的心與世界產生的化學作用。要學得『無生瑜伽』,你便要進一步觀察那個能知的『心』是真是假是什麼。」
牧羊少年愣一愣,說:「對,那『心』又是什麼呢?若果『心』是真,即一個能被觀察的東西,那我將用什麼去觀察它呢?『心』的『物自身』又是什麼呢?若說它是假,那正在思考『心』的又是什麼呢?」
牧羊少年想著想著,不禁在樹蔭裏坐了下來,陷入了沉思。以後的六天,康德每天都準時地散步到這裏來看看他,又準時離去。到了第七天,康德忽然破例清早的時候到來,剛巧牧羊少年亦站了起來。牧羊少年遠遠看見康德,發出了會心的微笑。康德一邊走近,一邊回應了一個很少出現在他面上的燦爛笑容。
當走到牧羊少年面前時,康德熱烈地把他的手捉著,恭喜他得到「無生瑜伽」的真諦:只要心不生,則物亦無分真、假、空、有、虛、實。康德於是叫牧羊少年去找黑格爾,學習「特殊瑜伽」。
(待續)
1 則留言:
hello there interesting post about kant...i've never read any kant, most probably never will for the remainder of my life in this world....but i'm HAPPY NOW, that's the most important fact of my existence. nice day.
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