作者巨云沛認為,盧雲神父的靈修思想有別於傳統拾級而上的框架,而是在兩端之間來回搖擺的框架。這兩端可以是罪惡與成聖、服務與靜篤、出世與入世等等。他自己便曾轉了多次跑道:曾讀心理學並在哈佛和耶魯神學院任教、受牟敦啟發而短暫加入熙篤會當隱修士、被解放神學吸引跑到秘魯利瑪的貧民窟去服務、回到加拿大方舟團體為智障人士所開辦的「黎明之家」當指導司鐸等等。在過程中,他不斷反省,並寫下五十多部著作分享他自己的掙扎與神為他預備的恩典。他的著作之所以受歡迎,也是因為他沒有標榜自己的完美,相反,就如聖奧斯定與牟敦般,他分享了自己的「瑕疵」,從而鼓勵著所有同樣在努力的基督徒。
這書把盧雲神父的靈修框架分成三部分:與自己、與他人和與神的關係。在與自己的關係中,盧雲神父分享了自己和一般人對孤寂的恐懼,以及我們要證明自己值得被愛的強迫症。因此,謹記著我們是神所愛的子女,從而面對生命中無可避免的孤寂、哀傷和死亡,成了我們的操練課題。在與他人的關係中,透過神貧、團體與聖祭,我們要試著把敵意變成善意(From Hostility to Hospitality)、排斥變成包容(From Exclusion to Inclusion)、怨尤變成感恩(From Resentment to Gratitude)。針對如何執行,盧雲神父建議了八個方法:親密、憐憫、奉獻、傳道、神貧、和平正義、等待和面對生死。這些建議有點像佛家布施的財施、法施、無畏施等發自四無量心(慈悲喜捨)的行為。至於在與神的關係中,他提出要透過祈禱、默觀和靜篤,把幻想變祈禱、晦暗到澄明、恐懼變愛。
要進一步明白盧雲神父的意思,我覺得還是要讀他極具感染力的原著(像《最大的禮物》便更好地解釋了面對生死時應有的態度與意義)。然而,此書能讓你在一頭裁進那五十多本著作之前,有個大概的框架與概念。為此,這書還是很有價值的。
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