希伯（Hud）叫阿德人皈依，他們沒有聽從。神再派另一位先知到他們的後人賽莫德人那裏去傳教，那就是撒立哈（Salih）。賽莫德人的領袖要求撒立哈行奇蹟以證明他是神的使者，於是撒立哈從石中生出一頭母駝作為跡象（古蘭經，7:73-74），可惜賽莫德人最終也沒有皈依正道，結果被毀滅。「開啟」就是打開啟示的大門，呈現神的種種跡象。神若沒有「開啟」這門，揭示自己，受造物便永遠不知道有神的存在。
所多瑪城的人民要求羅得（Lot）把兩位作客的使者（天使）交出來淫慾（古蘭經，11:77），羅得無法「掌控」他的民眾，因此求助於神，希望得到「力量」，結果神降下連續的陶石（古蘭經，11:82；或硫磺和火，見創19:24），把所多瑪與蛾摩拉兩城徹底摧毀（古蘭經，11:100；創19:25）。因此，羅得代表了「掌控」的智慧。伊本．阿拉比提到，掌控的力量，增加了我們的自由；不過，知識的增加，讓我們更瞭解神的旨意，因而不再需要這些力量與自由。
以斯拉（Ezra）是領導流亡巴比倫的猶太人回到耶路撒冷的先知，曾三次與天使對話並有四次神視。相傳他也是瑪拉基先知書的作者，預言了以利亞（耶穌）的來臨。預言的應驗，代表了要發生的事情神早已預定，無法改變。以斯拉代表的，是「預定」的智慧。但當以斯拉想瞭解預定的本質時，神要求他先放棄先知的身份，成為聖徒（修道者），否則他只能知其然而不知其所以然。
耶穌（Jesus）是精神（加百列天使）與人（瑪利亞）所生，是神生命噓氣的載體，能起死回生。他也是個為罪人代禱，好讓罪人免受神懲罰和復仇的先知。神與他有區分但又融合一體，所以說與他「分離和支持」，代表了「先知」的智慧，因為他的預言是永恆的。在伊斯蘭教裏，使者與先知都是為神傳達訊息的人，但先知會留下律法，所以使者不一定是先知，先知一定也是使者。耶穌帶來了福音書，與同樣頒下律法的挪亞、亞伯拉罕、摩西和穆罕默德同為伊斯蘭教的五大先知。
《古蘭經》（27:30）記載，所羅門（Solomon）想吞併示巴王國，於是寫了封信給示巴女王，信中以「奉至仁至慈的真主之名」而不是自己的名字開始，且在最後並沒有入侵和毀滅示巴王國，所以他代表的智慧是「慈憫」。在故事中，所羅門的大臣亞薩變了個法術，折服了示巴女王。伊本．阿拉比藉那法術，解釋了世界是剎那生滅的世界，神正不斷重造這世界。
某一件東西、某一個行為、某一條律法是否「存在」，全視乎神的意志。神若想某事物存在，那事物就存在；要它消失，它便消失。然而，祂任命了大衛（David）作為祂的「代理人」（khilāfa；Vicegerency），所以大衛也有立法與管治的權力，但某行為是否會存在，仍然是神的決定。大衛代表的智慧就是「存在」。
約拿（Jonah）逃避神的召叫，結果被大魚吞了（古蘭經，37:142）。他在魚腹向神呼號，象徵著我們的「氣息」（nafas；Breath），亦即「靈魂」，向神呼號，要回歸神一樣，而神最終亦釋放了（naffasa；Relieved）他。「氣息」正是約拿代表的智慧。
約伯（Job）受魔鬼的試煉，飽歷痛苦，但依然能忍受，最終神拯救他並賜給他眷屬（古蘭經，38:41-44）。他能如此堅忍是因為他與「幽玄」（Unseen，即近在咫尺但又看不見）的神有聯繫，知道無論祝福還是詛咒，就是來自看不見（幽玄）的神。在痛苦中，我們一旦記起神，瞭解祂的目的，並把一切託付給祂，神自會用清涼的水，解除我們的痛苦。約伯就是「幽玄」的智慧珍寶。
5 則留言:
請問，「預言的應驗，代表了要發生的事情神早已預定，無法改變。以斯拉代表的，是「預定」的智慧」
在蘇菲經典中的「預定」，其字詞的意思，是指如故事寫好，還是只是預先已見到了，事物在互動中的演化，及其最後的結果？
(也想請問「預定」的意思，是否共通於猶太教、回教，還是各派看法也不同，無統一的共識。可能範圍太闊，但覺應是有趤的關鍵，望日後有機會聽教)
所羅門的大臣亞薩用了什麼法術，示現巴女王？
佛教部份派別看重剎那生滅這詞語或看法，蘇菲派是否也重視這觀點？
「預定」（qada）建基於神並不在時間維度上，而是超越了時間。未來之所以未知，只不過因為我們在時間上線性向前，彷如火車在軌上一樣。若我們不在車軌上，而是在空中，便能鳥瞰起點與終站，以及中間的所有車站。神創造「固定實體」（理型）並不只是一個放進世界的三維東西，而是早有由始至終的故事的四維東西。
基督宗教的神學，主張人（和天使）有自由意志，「預定」只指最終能否得到「永福」，所以有點分別，且不同教派在這點上也有分歧。
當示巴女王在去所羅門王宮殿的路上，羅門王的大臣把她的寶座從示巴變了去所羅門王的宮殿裏。當示巴女王到達時看到那寶座竟忽然被移了過來，感到十分驚訝。此事記於《古蘭經》裏。
是的，蘇菲派也有討論剎那生滅的問題。當然這是不同人有不同的看法。
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