2024-11-26

Dialogue (你的耶穌,我的佛陀)

完成《智慧珍寶的奧義》後,終於有時間再讀讀堆積如山的待讀書。剛完成了陳世賢先生的《你的耶穌,我的佛陀:深刻的宗教交談》。書中結構雖然並不嚴謹,但當中有不少很感人的情節。內容大概講述一位法裔的天主教神父到台灣推動跨宗教對話,認識了信佛的作者,一起經歷了人生中種種悲歡離合。
 
記得我曾經也是香港跨信仰對話(Interfaith Dialogue)組織的一員,參觀過香港不同的寺廟、會堂、教堂等等,一起進行猶太教、印度教、道教等儀式,眼界大開,獲益良多,很慶幸自己生於一個對宗教如此寬容的地方。我在大學教世界宗教時,目標亦是透過理解達至寬容(Tolerance)

其中,「理解」可謂知易行難,因為大家都不免會帶著自己信仰的眼鏡去看事物。天主教不同意基督新教的唯獨信心、基督新教不同意天主教尊崇聖母、東正教不同意聖神為聖父聖子所共發、伊斯蘭教徒又不同意耶穌是神的兒子、這些教派又不同意印度教滿天神佛、印度教又不滿佛教徒不敬神不盡責、佛教徒又不同意種姓制度等等等等,諸如此類的爭辯,還未提不同教派在歷史長河中累積的血海深仇,要平心靜氣地去「理解」對方,著實不易。

你會問,那我們是否能求同存異?那就視乎那個「同」是什麼。我經常聽到人說,所有宗教都是導人向善。問題是,大家對「善」是否有相同的定義?事實上,不少邪教教主都在宣揚「善」。如果拜魔鬼可以立即名成利就,算不算「善」?

我個人認為,不同宗教的底蘊,確實有相同的地方。第一,大家都相信全宇宙背後有一個「存在」,祂有無數的名字:神、雅威、耶和華、安拉、梵天、如來、道、「一」、「不動動者」等等,但大家都相信,祂是「無中生有」的第一因;第二,由於萬物之所以存在是來自祂,萬物都充滿「神性」;第三,人是最接近或相似「神」的受造物,並能透過某種方法,與「神」融合,由「多」回歸「一」,從此能在萬物中看見神,就像尼奧在《廿二世紀殺人網絡》(Matrix)裏看見世界背後的源碼一樣。

對於第三點,不同宗教又有不同的稱呼:修道、默想、靈修、止觀、煉丹、瑜伽、禪定、祈禱、退省、齋戒等等,達到神婚、開悟、狂喜、飛升、神魂超拔等等狀態。一旦我們體會到人類甚至萬物為一體時,要愛人如己、要無量慈悲、要至慈至恕等等,便是十分自然的事。

各宗教在這三方面的論述,我相信是相同的。就算古今中外名字再多,所指的盡皆相同。如果宗教對話能從這三方面開始,特別是在第三點上多交流,我覺得會較容易有果實。如果硬是要在神學甚至神話上辯論,又要互挖對方在歷史裏的瘡疤,那宗教對話與寬容則永不可能實現。真希望有一天,各教派都能和平地到耶路撒冷聖殿山朝個聖。

2024-11-10

Bezel 4 (智慧珍寶之四)

傳統說洗者約翰(John)從來不苟言笑,並容易感到悲傷,眼淚流到臉上留下坑紋,反映了神由慈憫中生出的「威嚴」(jalāl)與「美麗」(jamāl)。然而,書中以約翰表達了神直接啟示的「威嚴」,讓神的旨意便得無容置疑。由於約翰的父親撒迦利亞老來得子,所以似乎有人懷疑約翰是否他親生,但神透過嬰兒約翰的口直接澄清,表示出神的「威嚴」。

撒迦利亞(Zakariah)作為洗者約翰的父親,之所以能老來得子,是因為他堅定不移地祈禱,最終得到神把大能灌注入他與他妻子身上(古蘭經,3:38-41),因此撒迦利亞代表了信仰的堅定,從而讓神的力量透過慈憫進入,並統治世界。撒迦利亞代表的智慧是「統治」。

以利亞(Elias)他是諾亞之前的先知。作為神的先知,他地位崇高。他在被激情統治著的狀態下,向神表達了親近祂的需要。神於是用屬靈的「火」把他五內的激情全燒掉,即去除所有感官慾望,讓他變成純理性生命。那時,他才知道神不只有遙不可及的「超越性」,也有親不可分的「內在性」。神不單滲透萬物,也存在於自己心裏。自此,以利亞的精神非常接近天使,他的肉體也很親近天國,這「親密」讓他不用經過死亡便被提升天,所以他代表「親密」的智慧。

有說智者魯克曼(Luqmān al-Hakeem)是先知時代的努比亞人,亦有說他早出現在遠古阿拉伯的傳說中。他不是使者也不是先知,而是一位老師,是智慧的象徵。有智慧便知萬物本質為一,自然會愛人如己;有智慧便知神內在於萬物,自然會時刻敬神;有智慧既然會敬神愛人,自然會有美德或「德性」,所以從魯克曼引申出「德性」。

領導地位可以來自神的直接委任,也可以來自神透過先知的間接委任。亞倫(Aaron)得到神的指派,又有摩西的委任,同時兼具兩種形式,因此是代表「領導」的智慧珍寶。然而,亞倫為什麼讓以色人在摩西不在的時候拜金牛呢?因為「崇拜」的本質就是欲望。沒有欲望就沒有信仰和宗教,再者神本就臨在萬物之中,只是萬物分有的神聖有著不同的品級。因此,神讓以物配主的人「迷誤」下去。人們明知他們崇拜的,是他們自己用石頭、木頭、金銀等做的偶像,那些偶像並不是真正的神,但他們仍然堅持崇拜它們,因為他們覺得那偶像幫助他們產生崇敬之情,讓他們更接近那看不見的神。事實上,神的確存在於一花一草之中,因此這實在無可厚非。人們之所以愚蠢,並不是想透過偶像來親近神,而是把偶像命名,忽略了神只有一位,亦即神的單一性。

至於摩西(Moses),他代表的是「顯赫」,即比別人優越的,因為神曾說過他「確是佔優勢的(顯赫的)」(古蘭經,20:68)。神曾親自顯現來召叫他,讓他擊敗法老,並為他寫下十誡,以至先知穆罕默德亦曾說過他比不上摩西,造就了他的顯赫。除此之外,他承載無數義人(嬰孩)的生命、擺脫了動物性、執行神的旨意、違背基德爾的要求、並且要求神親自以火的形式顯現給他看、跟他說話(古蘭經,20:10-13),好讓他不會懷疑自己的使命,可見他有多顯赫。

自足」本有虛心求助的意思,是哈立德(Khalid)代表的智慧。那是因為他在世時並未能行使其先知職,論述死後的情況,於是需要求助於子孫,在他死後一年開棺來聽他有關死後世界的信息。無奈他的子孫阻止了這事的發生,但這不減他作為先知的努力,因此就算沒有聽到他信息的民眾,他仍能「自足」而成為先知,就如其他很多隱修士一樣。

穆罕默德(Muhammad)代表「獨一」的智慧,因為神是「多」背後的「一」,而穆罕默德則是「一」在世上具體的顯現。萬物以至使者、先知或聖人都是神某一個尊名的反映,但穆罕默德卻是「一」的反映。他不是一位先知,而是代表著眾先知的先知職,是眾先知的封印。因此,穆罕默德是「獨一」的。透過對香料、女人和祈禱三樣東西的喜愛,穆罕默德揭示了愛世界、愛人和愛神的精神。

Bezel 3 (智慧珍寶之三)

希伯(Hud)叫阿德人皈依,他們沒有聽從。神再派另一位先知到他們的後人賽莫德人那裏去傳教,那就是撒立哈(Salih)。賽莫德人的領袖要求撒立哈行奇蹟以證明他是神的使者,於是撒立哈從石中生出一頭母駝作為跡象(古蘭經,7:73-74),可惜賽莫德人最終也沒有皈依正道,結果被毀滅。「開啟」就是打開啟示的大門,呈現神的種種跡象。神若沒有「開啟」這門,揭示自己,受造物便永遠不知道有神的存在。

葉忒羅(Jethro)是摩西的岳父,在伊斯蘭教裏名叫舒阿卜(Shu'ayb),意思是「分支」,所以也象徵「心臟」。在《古蘭經》中他被派去引導米甸人和艾凱人,但不成功。不過,他被信奉一神的德魯茲教徒(Druze,中東的神秘主義者)尊為先知之首,被認為曾與神直接溝通,並把神的訊息傳達給摩西。因此,葉忒羅代表了能經歷精神覺醒的「心靈」的智慧。

所多瑪城的人民要求羅得(Lot)把兩位作客的使者(天使)交出來淫慾(古蘭經,11:77),羅得無法「掌控」他的民眾,因此求助於神,希望得到「力量」,結果神降下連續的陶石(古蘭經,11:82;或硫磺和火,見創19:24),把所多瑪與蛾摩拉兩城徹底摧毀(古蘭經,11:100;創19:25)。因此,羅得代表了「掌控」的智慧。伊本.阿拉比提到,掌控的力量,增加了我們的自由;不過,知識的增加,讓我們更瞭解神的旨意,因而不再需要這些力量與自由。

以斯拉(Ezra)是領導流亡巴比倫的猶太人回到耶路撒冷的先知,曾三次與天使對話並有四次神視。相傳他也是瑪拉基先知書的作者,預言了以利亞(耶穌)的來臨。預言的應驗,代表了要發生的事情神早已預定,無法改變。以斯拉代表的,是「預定」的智慧。但當以斯拉想瞭解預定的本質時,神要求他先放棄先知的身份,成為聖徒(修道者),否則他只能知其然而不知其所以然。

耶穌(Jesus)是精神(加百列天使)與人(瑪利亞)所生,是神生命噓氣的載體,能起死回生。他也是個為罪人代禱,好讓罪人免受神懲罰和復仇的先知。神與他有區分但又融合一體,所以說與他「分離和支持」,代表了「先知」的智慧,因為他的預言是永恆的。在伊斯蘭教裏,使者與先知都是為神傳達訊息的人,但先知會留下律法,所以使者不一定是先知,先知一定也是使者。耶穌帶來了福音書,與同樣頒下律法的挪亞、亞伯拉罕、摩西和穆罕默德同為伊斯蘭教的五大先知。

《古蘭經》(27:30)記載,所羅門(Solomon)想吞併示巴王國,於是寫了封信給示巴女王,信中以「奉至仁至慈的真主之名」而不是自己的名字開始,且在最後並沒有入侵和毀滅示巴王國,所以他代表的智慧是「慈憫」。在故事中,所羅門的大臣亞薩變了個法術,折服了示巴女王。伊本.阿拉比藉那法術,解釋了世界是剎那生滅的世界,神正不斷重造這世界。

某一件東西、某一個行為、某一條律法是否「存在」,全視乎神的意志。神若想某事物存在,那事物就存在;要它消失,它便消失。然而,祂任命了大衛(David)作為祂的「代理人」(khilāfa;Vicegerency),所以大衛也有立法與管治的權力,但某行為是否會存在,仍然是神的決定。大衛代表的智慧就是「存在」。

約拿(Jonah)逃避神的召叫,結果被大魚吞了(古蘭經,37:142)。他在魚腹向神呼號,象徵著我們的「氣息」(nafas;Breath),亦即「靈魂」,向神呼號,要回歸神一樣,而神最終亦釋放了(naffasa;Relieved)他。「氣息」正是約拿代表的智慧。

約伯(Job)受魔鬼的試煉,飽歷痛苦,但依然能忍受,最終神拯救他並賜給他眷屬(古蘭經,38:41-44)。他能如此堅忍是因為他與「幽玄」(Unseen,即近在咫尺但又看不見)的神有聯繫,知道無論祝福還是詛咒,就是來自看不見(幽玄)的神。在痛苦中,我們一旦記起神,瞭解祂的目的,並把一切託付給祂,神自會用清涼的水,解除我們的痛苦。約伯就是「幽玄」的智慧珍寶。

2024-11-09

Bezel 2 (智慧珍寶之二)

繼亞當之後,就是他的兒子塞特(Seth)。塞特是該隱殺了亞伯之後,神再賜給亞當的禮物,所以塞特的意思本是「神的禮物」。而神最大的禮物是什麼?那就是把自己的存在、尊名(屬性)及生命,透過「噓氣」,流溢到這個世界。因此,塞特是代表「噓氣」的智慧珍寶。至於神的禮物是否來自我們的祈求呢?伊本.阿拉比認為神既已預定過去未來的一切事情,那祂自會按計劃給我們所需要的,因為我們本是祂流溢出來的,有著相同的本質。當我們覺得神沒有聆聽我們的禱告時,那便是我們求錯了東西。

在塞特這一章裏還有一個有趣的結尾。由於每一個人的生命都來自神的噓氣,當神停止噓氣,人類便不能再生育,那便會是末日的先兆。在伊本.阿拉比的神視中,最後一個人則會降生在中國,是一對孿生姐弟的弟弟。

諾亞(Noah)代表的智慧,是「超越」。諾亞知道洪水快要滅世,於是叫大家逃離,去追隨超越世界的神。神的超越性在於我們不能用世界裏的東西來比擬祂。不過,有關超越性的智慧有兩種,分別是「超越的智慧」(ḥikma subūḥiyya)與「聖潔的智慧」(ḥikma qudūsiyya)。前者指神比世間一切更完美(因為祂是設計圖,設計圖一定比實物完美),後者指神與世間一切都不相同。

伊本.阿拉比認為「「超越」只是神的一面。神除了超越性,也有內在性。因為世間萬物都分有祂的本質,都是祂的反映,所以神也有可比擬的地方。譬如說,神是「光明者」,好像日月一樣光明,但當然比日月更光。日月就是為了讓我們明白什麼是「光明」的受造物,目的正是用來比擬神,所以神是「超越」的「一」,也是「內在」的「多」。「超越」的智慧只反映了比日月更光的意思,但神不單超越世上一切而無可比擬,神的完美是我們理性所無法想像和理解的。換句話說,神不單比世上最光的太陽更光,神的「光」根本不是世上的光。後者這種「超越」被稱為崇高的「聖潔」,神那崇高的「聖潔」,超越了「一」與「多」,而代表神這「聖潔」的智慧珍寶,是以諾(Enoch)。代表這智慧的以諾,其「聖潔」來自他十六年不吃不睡的苦修,把理性靈魂與肉體完全分離,上升到第十五層的「太陽天」去獲得超越世間的知識(古蘭經,19:56-57)。

在伊斯蘭教裡,亞伯拉罕(Abraham)被稱為「至慈者的密友」(al-Khalil al-Rahman),因此他所代表的智慧珍寶是「迷戀(hayamān),代表不只是喜歡對方一個方面或一個屬性,而愛上對象的全部,甚至融合成一體。「密友」(khalīl)與「滲透」(takhalalta)的字根都是「kh-l-l」,所以亞伯拉罕是因著神的尊名「滲透」他全身而讓他成為神的「密友」,互相「迷戀」對方,亦即「全心、全靈、全意」(思高版)或「盡心、盡性、盡力」(和合本)地愛對方。

神構想的東西,透過創造,無中生有,成為真實。代表把想法變成「真實」的智慧的,是亞伯拉罕的獨生子以撒(Isaac),因為當以撒知道父親在夢中得到神視,要把他當成犧牲時,他要求父親執行神的旨意(古蘭經,3:102),把夢境變成「真實」。

亞伯拉罕在以撒之前,還有一個兒子,叫以實瑪利(Ishmael),是阿拉伯人的始祖。他除了認識神在世上透過尊名所反映的「多」,同時也認識神作為整體的「一」,並與神結合,依神的意志行動,最終得享樂園的甜蜜回報。因此,神賞賜給他「崇高」的聲望(古蘭經,19:50)。

至於以撒的兒子雅各(Jacob;即以色列)則代表了「靈性」,因為他和爺爺一樣,要求子孫歸順神所啟示的宗教(古蘭經,2:132)。歸順,並不代表為了賞罰而遵守律法、行善積德,而是要順從神賜給我們的本性。換句話說,行善者,樂在其中矣;作惡者,苦亦在其中矣。當我們覺得好人沒有好報、惡人沒有惡報時,便只是沒有瞭解神整盤計劃而已。

雅各最愛的兒子約瑟(Joseph),代表了「光明」,因為若瑟出了名能解夢,而夢則是神透過把光照進我們心靈來傳遞訊息。由此推之,世界本就是神的光,透射了像電影膠片般的「固定實體」,投射到像屏幕般的世界的影像。約瑟就是代表這光。

既然世間一切就是同一道光的投射,無論我們看到的「多」有多七彩繽紛,背後其實也是「一」。因此挪亞第五代孫希伯(Hud)才孜孜告誡當時的阿德人不要拜偶像,因為神只有「一」個。不過他們並沒有理會,最終被神以風暴摧毀。然而,被摧毀的阿德人的本質,其實也包含在神的「一」裏。反正死亡就是把靈魂從肉體中釋放而已。希伯代表的智慧,就是「單一」。

2024-11-07

Bezel 1 (智慧珍寶之一)

在出版社的鞭策下,終於把《智慧珍寶》(Kitāb Fuṣūṣ al-Ḥikam;The Book of the Bezels of Wisdom)譯完。接著我會為大家介紹一下內容。



《智慧珍寶》是偉大的伊斯蘭教蘇菲主義哲學家伊本.阿拉比(Ibn al-'Arabī;西班牙文:Abenarabi;1165-1240)的重要作品。蘇菲主義是伊斯蘭教裏的神秘主義,類似基督教的靈知派、佛教的禪宗、印度教的瑜伽、猶太教的卡巴拉等,主張透過修行直接遇上神,跳過有組織的教會與祭司階級,因此無論是遜尼派還是什葉派,都不太歡迎他們。他們最有名的,就是「旋轉舞」和詩人魯米(Rumi)。前者是進入狂喜或開悟狀態的方法之一,後者則正是阿拉比的弟子。

阿拉比在一次神視中遇上神的先知(穆罕默德),並從他手中得到《智慧珍寶》這書。書中用了二十七位伊斯蘭教裏著名的先知來闡述蘇菲主義所理解的神以及祂與世界的關係。這些先知包括了亞當、摩西、耶穌以至穆罕默德等等,反映了神不同的智慧面向。《智慧珍寶》中「珍寶」的意思其實是手飾裏用來鑲嵌寶石的基座,而先知們作為這個基座,就是為了讓神的智慧在這個受造世界裏顯現出來。

第一位論及的先知是亞當(Adam),而他代表的智慧是神的「神性」。神之所以造亞當,是為了反映自己。想像你在一間密室裏,無論你自己有多完美,你也看不到,除有一面鏡。亞當就是這面鏡。為了要有這面鏡,神在造亞當之前,要先造一個世界。神的本質是「存在」,一個東西要無中生有,必先分有祂的「存在」,有點像要把想像中的泥偶造出來,必先有黏土。既然神就是「存在」本身,下一步就是構思要造什麼。神的設計圖樣叫「固定實體」,有點像柏拉圖的理型。神把萬物的藍圖或「固定實體」放在一個叫「真實中的真實」(ḥaqīqat al-ḥaqā'iq;Realty of Realities)的空間中,而這些「固定實體」反映了神不同的「尊名」,亦即祂的屬性。神有九十九個尊名,好像至高者、至善者、全能者等等。若神只獨自存在於虛空裏,沒有受造世界,這些尊名都沒有意義。同樣,沒有人的話,神就不會是至慈者、至恕者等等,亦即神不可能是愛。愛,至少要有兩個個體,一個關係。

神完成「真實中的真實」裏的設計後,便把自己的存在分給萬物,產生這個世界,這個過程叫「流溢」(fayḍ;Emanation),是阿拉比從新柏拉圖主義裏借過來的字。所產生的現實,則叫「具體存在」(wujūd 'aynī;Concrete Exisitence)。當中最神聖的流溢,就是祂的精神或「靈性的存在」,流進亞當的體內,成為神的肖像。以存在為本質的神,本身是「一」,但在創造了「固定實體」與「具體存在」,成為「多」,卻又透過把所有屬性統攝在亞當(亦泛指人類)身上,重新成為「一」。因此,我們不單是神在世上的代理人,也是反映神所有尊名的肖像,是神的鏡子。我們受造的目的,就是在世上把神的一切美善,如實地反映出來。這便是亞當為我們揭示的智慧。

2024-10-06

FinTechBury (金融科技與三位一體)

知道還有朋友來這裏,真的很感動。沒有更新是因為有出版社願意出版我這幾年翻譯伊本.阿拉比的《智慧珍寶的奧義》(Fuṣūṣ al-Ḥikam;The Bezels Of Wisdom),但我還未完成全書,尚差極困難的最後幾章,所以不敢分心。《智慧珍寶》原書是阿拉伯文,大量引用《古蘭經》和聖訓,又因為有關神秘主義,經常語焉不詳,所以要花很多時間做訓詁的工作。書到後段越來越困難,平添了不少白髮!

幾個月前重遇大學同學林月菁博士,得她幫助找到了台灣的出版社出版大家以前寫的書。《智慧珍寶的奧義》未完成之前,出版社另選了我一本遊戲之作出版,原本戲稱《金融科技夢拾遺》,現叫作《金融科技風雲錄》(FinTechBury Tales)。先旨聲明,這不是我的傳記,而是我在過去十多年所目睹或聽聞的一些有趣的軼事,不時會出現在飯聚上的故事。

金融科技五花八門,但一般分成人工智能、區塊鏈、雲端與大數據(即所謂ABCD,即Artificial Intelligence、Blockchain、Cloud和Big Data)。很多人知其所以然,反不知其然,即知道技術開發,但不知道應用的場境,特別是想入行的年輕人。不少年輕人有工程背景,勇敢地開發產品並創業,但卻找不到客戶與投資者。那是因為大家只想著要發達,並沒有反過來去想,這些技術能解決什麼痛點。因此,此書寫的時候更遍重用例與場境,也讓年輕人明白在這「江湖」裏打滾的是什麼人。我刻意把不同的人物與項目融合,為免行家們對號入座,以至將來被追殺 😂

此書在台灣已上市,香港應該十一月有貨,現在可以預訂:


此外,《神學大全的奧義》將出續集,名為《三位一體的奧義》。那又是我譯了兩年多,出版社校對了不止三年的稿子。現在終於面世,我也只能佩服大家的毅力。你可能會覺得花這麼時間討論三位一體,實在無聊。但說到底,過去不少異端都來自對三位一體的詮釋有出入,所以把這問題搞清楚,是不少神學家畢生的努力。《三位一體的奧義》是聖多瑪斯《神學大全》的第二節,我亦只是翻譯與解釋,內容並不是我的創作,所以應該不會生出另一個異端邪說吧!

為了此書的出版,出版社塔冷通將用網上直播舉行解讀會,有興趣的朋友可以到時參加:https://www.youtube.com/@talentum.livingfaith/streams



2024-07-21

Spiritual Tradition (在地若天)

聖大德蘭修女和聖十字若望是我認為天主教裏最大但又鮮為人知的寶物。溫偉耀教授是基督教神師,飽嚐痛苦,被稱為「當代約伯」,而他對這兩位聖人的研究比很多天主教徒都更深刻。我有幸和他交上朋友,之前讀過他的靈修第一步曲《在地若天》,正等待十月出版第二部曲《愛裏聯合》。他昨天在書展裏的分享深入淺出,很值得一聽:禱告與你靈的黑夜


一段時間沒有更新這裏,是因為我在翻譯蘇菲大師亞拉比的《智慧珍寶》,把腦汁耗盡了。現在這翻譯工作已進入尾聲,遲些再在這裏分享。若你仍是偶爾會來這裏,我衷心感謝!


2024-04-28

Sufi Step (蘇菲十地)

就如大部的宗教修行一樣,蘇菲行者也有修鍊的次等。以下是入門的十個階段。

次第原名 譯名 意思
1 Tauba 悔改 痛悔前罪。
2 Zuhd 虔敬 因虔敬而稱義。
3 Wara 禁慾 停止沉迷於外物。
4 Faqr 神貧 依靠最少的物質來生活。
5 Sabr 忍耐 忍受無能與朽敗。
6 Shukra 感恩 凡事謝恩。
7 Raza 希望 保持樂觀。
8 Riza 皈依 一切交托。
9 Khauf 敬畏 對未知的敬畏之情。
10 Tauvakkul 喜樂 心滿意足。

蘇菲有一整套令人神馳目眩的哲學,未來會繼續介紹。

2024-03-21

Pause (接收與反應之間)

一個人智慧有多少,就視乎他接收訊息與作出反應之間的距離。

當朋友和你說,她老公如何如何虐待她,你會否立即叫她離婚?還是會先問清楚事情發生的經過,甚至認為要先聽取他老公那個版本的故事,才決定幫你的朋友?

當另一部門投訴你的下屬時,你會否立即想裁掉你的下屬,還是會先聽取下屬的解釋?就算真的是下屬犯錯,你會否想想是不是流程或激勵本身的錯?

當別人稱讚你的能力與成就時,你會否沾沾自喜?還是會先想想這個人的意圖?也想想背後團隊的功勞?

別的家長投訴你的孩子頑皮,你會否立即打罵他?別的小朋友進入了名校或贏得比賽,你會否立即拿來與自己的孩子比較?同事升職或花紅比自己多,你會否忿忿不平?前面那輛車遲遲不開動,你會否立即響銨?看見美女,你會否立即過去搭訕?社交媒體彈出來的推文,你會否立即點擊來看?

智慧,就是接收與反應之間的距離。那一秒鐘的停頓,足夠讓我們反省,足夠讓我們慈悲,足夠讓我們謙卑。隨著年紀增加,就算再烈性子的人,都開始會有一點停頓,漸漸變得有智慧。

智慧就是神。人停止的那點,就是神開始的那點。在接收與反應之間的停頓中,智慧湧現,平安湧現,神湧現。

2024-02-19

Politics (論政治)

要做醫生,先要讀醫;要做司機,也要考牌。世上唯有從政,可以完全沒有受過訓練就上任。其實從政應該如何入手呢?回看上世紀的政治人物,不少都受過深厚的哲學訓練,那是因為哲學一般分為形而上學、自然哲學、倫理學以及政治哲學。其中政治哲學研究的,正是政府的形式、權力的分配、革命的基礎等。美國的開國領袖不少便是美國哲學學會的會士,如喬治.華盛頓約翰.亞當斯湯瑪斯.傑佛遜等。當中《獨立宣言》的作者湯瑪斯.傑佛遜正是研讀了不少政治哲學家的著作,並受洛克孟德斯鳩的影響,才有後來的成就。毛澤東主席亦曾成立新民學會,研究馬克思主義等新思想,會員不少是楊懷中(昌濟)先生的學生。楊懷中本身就是一位哲學家,留學日本與英國,主修專修哲學、倫理學。正所謂太陽底下無新事,要好好管治一個地方,並不需要反覆辯論,更不用以人民作犧牲去反覆試驗,而只需要向前人取經,再因時制宜地套用便成。

那麼要學政治哲學,應該如何入手呢?我會推薦艾倫.萊恩(Alan Ryan)的《論政治》(On Politics)。艾倫.萊恩曾於普林斯頓大學、牛津大學等學府任政治學元老級教授,亦是現代自由主義的權威。他有感羅素(Bertrand Russell)的《西方哲學史》嬉笑怒罵、通俗易懂,於是決心寫一本政治思想史。結果他耗費了三十年時間才寫成這本《論政治》。他由古希臘時的政治爭議開始,一直寫到今天的恐怖主義與環保議題,重點介紹歷代的思想家、他們的作品、寫作的背景以及後世的評論,讀來趣味盎然,且釐清了不少人們對這些思想家與作品的誤解,也提出了為何那些理論在今天再不適用或需要修改的原因。

其中,我覺得由古典時期轉入現代時期的馬基維利(Niccolò Machiavelli)霍布斯(Thomas Hobbes),特別是霍布斯,讓我得到不少啟發。霍布斯的《利維坦》(或《巨靈論》;Leviathan)指出人類的動機不外乎欲望、恐懼與虛榮,而虛榮是人類社會災難的源頭。所謂「利維坦」,就是聖經中的海獸(「鱷魚」;約40:25):「牠卑視所有的巨獸,牠在『猛獸』(高傲的兒女)中稱王。(約41:26)簡單來說,牠是虛榮的人們的主人。而不斷地和別人比較,就是虛榮的行為,亦是社會由治入亂的主因。霍布斯認為只有專制的政府才能針對這人性的弱點來締造和平的社會。自由與資本主義的禍害之一正是貧富懸殊,產生人民的怨恨,而不少國家的確因而走向了專制,好能維持社會的穩定。霍布斯為此提供了理論的基礎。然而,《利維坦》只是討論的開始。在它之後,有不少哲學家便針對《利維坦》提出了不同的修訂,才成為現代不少國家的建國藍圖。

儘管《論政治》是歷代智者的摘要,卻已是千頁鉅著,可見人類在這二千五百多年付出了多少心血在這個領域。若我們只需要花幾個月,便能借鑑歷代先賢,特別是立志又或已然從政的朋友,那又怎能不讀讀這書呢?順帶一提,書中有提到中央銀行對國家穩定與安全的重要作用,因此除了政治哲學,相信今天從政也不能不對宏觀經濟學有一定的瞭解。

2024-02-08

Authentic (真.活)

讀到了聖若望保祿二世的一段演講,我覺得很感動,原文如下:

It is Jesus whom you seek when you dream of happiness; he is the one who awaits you when nothing that you find satisfies you; he is the beauty which attracts you so much; he is the one who moves you to that thirst for the root of things which does not let you stay trapped in conformism; it is he who gives you the impulse to set aside masks which make for a false life; it is he who reads in your hearts the most authentic decisions that others try to stifle. It is Jesus who spurs you to want to make your life something more authentic than others would wish. It is Jesus who urges you to want to do something great in your life, the will to follow an ideal, the rejection of letting yourself be taken in by mediocrity, the courage to commit yourself with humility and perseverance to improving yourselves and society, making it more human and fraternal.

斗膽粗譯如下:

當你尋求夢想中的幸福時,你所尋求的其實是耶穌;當你發現一切都不能讓你滿意時,他就是那個在等待你的人;他就是那個萬般吸引著你的美;他是那個讓你對事物根源產生渴求的人,而不讓你陷入隨波逐流的泥淖中。是他激起你的衝動,讓你拋開面具,不再虛假地生活。正是他從你的心中讀出了別人試圖壓制的最真誠的決定。是耶穌激勵你去讓自己的生活過得比別人期望的更真實。是耶穌敦促你想在生活中做一些偉大的事情,擁有追求理想的意願,拒絕讓自己被平庸所欺騙,並有勇氣以謙卑和毅力致力於改善自己和社會,使它更有人性和友愛。

好一陣子沒有在這裏寫東西,是因為我進行另一個翻譯項目。這次對象是一本蘇菲派的經典《智慧珍寶》(The Bezels of Wisdom)。由於小弟只學了阿拉伯文的皮毛,加上內容是有關神秘主義的哲學,譯註起來非常燒腦。然而,至今譯出來的東西,我仍是覺得很美,很值得。希望有天能完成,與大家分享。如果你認識伊斯蘭或有興趣出版這類書的出版社,歡迎介紹,感謝!