Hospice (宗教與善終)

上個月曾提到那《香港佛教月刊》的訪問，已在本月刊登。第一次體會到訪問與專欄的分別：筆在別人手裏，有時難免有所誤會。

訪問稿裏提到小弟「沒有信仰」，是不正確的。自小作為教徒，我從來沒想過要脫離教會；縱然曾經涉獵各大宗教，我仍然是個信神的人。我只不過覺得某些宗教 (特別是佛教) 對某些問題，好像神性、靈魂、修行等等，有著更清晰的詮釋而已。我們並不會因為覺得梵高畫的花比齊白石畫的美，便要由中國人轉做荷蘭人，更何況他們所畫的花的實相是一樣的。

其次，訪問進行的時候，我並不知道會刊在綺雯姊往生那專訪的旁邊，事實上我事前並沒有讀過那專訪，因此我談到的內容與那專訪完全無關。由於我以為那訪問是獨立的訪問，故此我其實準備了腹稿。既然只刊出了小部分，全文就在這裏分享吧。

無常生命

面對死亡時，最令人安慰的，是生命不會就此完結。

你知道為什麼墳場裏有那麼多十字架嗎？因為地球上最多人信的是基督宗教。在人類歷史上，只有耶穌曾經從死者中復活。聖保祿宗徒說過：「如果基督沒有復活，你們的信仰便是假的」(格/哥前 15:17)。問題是，那個可以復活的是什麼？

基督宗教以及伊斯蘭教一直認為我們的靈魂會回到肉身，在末日時接受審判。所以這些宗教都堅持土葬，直至近代實在無辦法，才容許火葬。在佛教，尤其是密宗，不死的那個，叫中陰身，也就是我們的意識。它會隨著死時的念頭、生生世世的業力與習氣，繼續在六道中輪迴。可以輪迴總比消失好，那代表我們「求不得」的可以下世繼續求，「愛別離」的下世可以再重聚，「怨憎會」的則希望他們下世得到報應！

曾經陪伴一位患腦癌的病人離世，在簡單的喪禮上有道士寫下了死者的八字，接著寫下他已投胎到「仙道」，讓大家都鬆一口氣。雖然道教最高的修為也是帶著皮囊白日飛升，但只要有把生命延長下去的保證，總是一個很大的安慰。

因此，靈魂不滅是最能夠安慰病患與家屬的。

無量淨土

困死在生生世世的輪迴，明顯不是最好的歸宿。那麼辛苦捱過一生，大家最想的，是去享福。那麼，又有什麼地方好去呢？

猶太教徒相信，新天新地是一個「再聽不到哭泣和哀號的聲音」的地方，「再沒有夭折的嬰兒和不滿壽數的老人，百歲死去的人算是青年……建築房舍，自居其中；種植葡萄，自食其果」(依/以 65:19-21)。這個天堂的概念，相當於佛教天界，好像佛陀母親便往生於忉利天，壽命為一千歲，相當於人間三千六百萬年。不過在這裏還是會死，死時身又臭衫又髒，坐不安吃不樂，連腋窩都出汗，所謂「天人五衰」，最終還是要輪迴。

到了基督徒的新天新地，則「再也沒有死亡，再也沒有悲傷，沒有哀號，沒有苦楚」(默/啟 21:4)。在佛教，這個地方便是阿彌陀佛的淨土，亦即所謂的西方極樂世界。有幾快樂？

《佛說阿彌陀經》裏說：極樂國四處有七寶，有好香的曼陀羅花從天降下，又有孔雀鸚鵡等等唱歌叫你起床，最重要是「永不退轉」，即是不用回到六道輪迴。「阿彌陀」的「阿」，即是「無」，「彌陀」，即是「量度」(mita) 或「死亡」(mrta)，所以「阿彌陀」亦稱「無量壽」。

要到極樂世界，說難不難說易不易，因為只需要念「阿彌陀佛」的名號，但要念到「一心不亂」，臨終的時候「心不顛倒」，亦即禪定的境界。

無我往生

《華嚴經》說「心如工畫師」，我們的心描繪的，包括了天堂地獄。如果我們每一天抱著屋企裏公司裏碰上的都是菩薩的想法，自然整天都住在天堂，所謂「天國在人間」；如果我們總覺得人人都針對自己，那自然整天都活在地獄。世間只不過是我們內心的投射。到了死後，時間也許不再存在，如果我們還是對某些東西充滿慾望，抓住一個念頭不放，結果便永遠無法安息，滯留在「求不得」的心境：這個便可能是可謂的餓鬼地獄。所以佛教認為入三道是因為三毒。一念天堂，一念地獄，如果我們能夠放下執著，便是《維摩詰經》所謂的「隨其心淨則佛土淨」。

所以，天堂地獄六道輪迴西方極樂等，都是勸人棄惡從善的善巧方便法門。佛陀在《金剛經》裏說得好清楚，他的目標是渡眾生入「涅槃」，而涅槃並不是享福，而是令所有煩惱寂滅的意思。最重要的，是涅槃「無我」，所以佛會令所有眾生「入無餘涅槃而滅度之」，但「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」。因為無論是天堂還是淨土，永生還是輪迴，背後還是有「我」。老子說過，「吾所以有大患者，為吾有身」，是「我」到天堂飲蜜糖，是「我」到淨土聽音樂，無論那個「我」是魂魄是意識是中陰，總之還是「我」。我們並不理解，其實並沒有我。我與你，不過是大海裏的兩滴水。因為「我相」，亦即有「我」這個想法，才和整個存在分開了。所以連佛都說「實無眾生得滅度者」。換個說法，只有我到淨土，並不究竟。既然大家是一個整體，便要所有人一起到涅槃才算究竟。所以地藏菩薩才要渡盡地獄眾生。這個概念和東正教一樣，都認為個體不能得救，個體必須與整個教會以及整個人類一起才能得救。

無執陪伴

因此，如果病人本身有信仰，一心相信往生極樂或天國，作為親戚或義工，我們最好盡量配合。如果病人本身信淨土，那便應該邀請法師來助念；如果病人信天主，那便應該邀請神父來辦臨終告解與傅油等等。目的是讓病人保持永生的企盼。

如果病人本身有宗教信仰，我不建議這個時候才來傳另外一個宗教。除非病人本身並無固有宗教信仰，對死亡感到畏懼，又不抗拒你談到宗教的問題，才好傳教。很多時親人有宗教信仰，想在最後機會勸服病人改宗教。這本是一片善心，卻有可能會導致本身平安的病人產生畏懼，害怕自己信錯了，最終沒有好的歸宿。如果親友本身有不同的宗教，而病人又不接受，最好自己用自己相信的方法為病人助念，然後迴向病人，以及其他在煉獄的靈魂。如果你對你的信仰有信心，相信迴向與代禱的力量，便不必執著要病人在某個宗教的框架下安息，亦不必因為未能進行某些儀式而耿耿於懷。

布施包括了財施、法施和無畏施。法施當然是有很好的福德，但無畏亦是非常重要。在臨終 的時候，病人飽受病苦，你再講什麼這是業報、是罪的果子等等，實在於事無補。無論你有幾「無我」，痛就是痛。我們可以做的，是找紓緩治療給病人，減輕痛 苦。其次才是勸慰病人，盡量不以「憤怒」來回應痛苦，種下新的業力。臨終的念頭很重要，要盡量勸病人放下喜愛的人與物，原諒憎恨的對象；如果可以，便與曾經傷害過的人和解，否則誠心懺悔。這個時候，我們更不應該因為自己的信仰，用自己的價值觀判斷病人。在道教繁複的儀式裏，也一定有「解冤結」這個叫亡者放下執著的儀式，最終目標仍是「心無罣礙」。

當然，如果病人真的很恐懼死亡，而又願意接受某一宗教的話，那宗教絕對能帶來平安、盼望與力量。佛教「皈依」(saraṇa) 的本意是「庇護」。只要是真心相信，信念本身便是救贖，因為「一切唯心造」。只是不要有「法執」，皆因所有法門，都不過是「夢幻泡影，如霧亦如電」。佛說法四十九年，最後在《法華經》裏還是叫我們不要執著他的教法：「若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提，說法者，無法可說，是名說法。」。

無畏善別

跟臨終的摯親道別，千萬不要激起臨終者的「我執」，不要說什麼「沒有你我怎辦」、「你死我都不會原諒你」等等。我們的目標是讓臨終者心無罣礙。如果臨終者需要肯定，便肯定他一生為家庭為社會的貢獻；如果他需要平安，便就著他的信仰肯定他的歸宿。離別總是會有不捨，然而任何一個信仰裏都可以有重聚的保證，所以千萬不要執著。

探訪臨終者，最重要的是陪伴和聆聽，並要觀照自己有沒有帶著對死亡與傷痛的恐懼。這種恐懼會以你不自覺的方式表達出來，好像不斷叫病人振作、不斷找尋另類療法、不斷強調病人會好起來等等。病人是會察覺到你的恐懼的，結果便不敢和你傾訴。如果病人已經接受了會死亡的事實，那倒不如和病人好好過剩下的日子。四出求藥問卜，便落入「壽者相」，以無常為常，是顛倒妄想。好好交代後事，一起回顧病人一生，讓病人好好放下塵緣，則有意義多了。

如果病人已經很累很痛苦，而你又覺得很無助，可以嚐試《菩提次第廣論》裏的「自他交換」，想像現在你是他，代他承受痛苦；他則是你，能夠享受健康。你也可以想像用吸氣，把病人的痛吸進自己身體，再把健康的氣息呼給病人。這方法看似神秘，但其實就是心理學裏的「同理心」。更高層次的是能夠觀想到你與病人變為一體。很多母親都會有這個感覺：當護士為嬰兒打針時，支針好像插在自己身上一樣。這便是最好的陪伴。

維克多．弗蘭克 (Viktor Frankl) 的《活出意義來》(Men's Search of Meaning) 裏有個故事，說有位丈夫沒法克服喪妻之痛，直至弗蘭克跟他說，如果先走的是你，那麼現在哀痛的便是她。那丈夫便立即恢復過來，並十分感激弗蘭克，因為弗蘭克為他的哀傷賦予了意義，也因為那丈夫現在可以為妻子做點什麼了：就是代她承受喪親之痛與寂寞之苦。

這些，便已是大家送別時最好的禮物。所謂「贐」。「贐」者，粵音「準」(jeun²)，國語「進」(jin⁴)，給即將遠行的人臨別時的饋贈也。《孟子．公孫丑下》：「予將有遠行，行者必以贐。」