推開那沉重的大門，極目一望，似是一間荒廢了的工廠大廈的地庫：陰暗、潮濕、朦朧。在偌大的空間中央，有一條被一排排蠟燭照亮了的通道，上面舖上了黑色的絨毛地毯，一直通向遠處的祭壇。在通道的兩旁，蠟燭照不到的幽暗裏，好像有一簇簇興奮的人群。他們都在竊竊私語，偶爾會爆發出狂放的笑聲。隱約看見男人跟男人與女人跟女人在地上蠕動著，大汗淋漓；一點點閃爍不定的火光，點亮著一張張正在吞雲吐霧的臉。
我一直走到祭壇前才停下來。兩位陰陽怪氣的輔祭站在兩旁：一位是披著袈裟的印度人，另一位是禿頭藍眼的法國人。印度人開始點起香爐，讓裊裊輕煙升起；而法國人搖動了銅鈴，響起了一陣清脆的鈴聲，讓整個空間立時靜了下來。在檀香與寂靜之中，一位體形肥胖、皮膚黝黑的女祭師徐徐在帳幔中走出來，大喝了一聲：「跪下！」
我昂首看著她，答道：「為什麼？」
她望著我，一字一字地說：「因為我就是這裏的大祭師。」
我冷笑了一聲：「什麼是祭師？」
她權威地說：「但凡有宗教，就有祭師；但凡是信徒，就是順從祭師。自古以來都是如此。」
我說：「我老實地告訴你，但凡有心理學家，就有瘋子；而我正是心理學家，我絕對可以將你診斷成妄想症患者、瘋子一名！」
她目無表情地說：「那你為什麼來這裏？」
我大聲答道：「正是因為我不相信有瘋子，也不相信有祭師！」我的聲音在整個大堂裏迴盪著。
她不怒反笑：「小子，答得好，答得好！那我們現在正式開始儀式。」
印度人問：「你向聖教會求什麼？」
我答：「求解脫。」
「解脫對你有什麼好處？」
我答：「一人解脫，眾生自由！」
法國人接著說：「自由就是認識自己活在囚牢裏，認識自己每天在任由社會與權威擺佈，食醫生與營養師叫你食的食物，買海報雜誌叫你買的東西，穿電視電影裏出現的衣服，做老師家長牧師叫你做的事，講書本裏教你講的說話。要你棄絕這一切，你能作到嗎？」我答道：「我作到。我願意從此不上網、不用手機、不看電視電影、不乘公共交通工具、不讀任何市場營銷的訊息、不到教堂、讀書但不拿學位！」
法國人問：「為什麼還要讀書？」
我答：「讀書求智慧；得智慧，得解脫！」
「書裏有什麼？」
「書裏有幾千年的思想結晶。」
「什麼是思想？」
「思想是……自言自語罷？」
法國人大喝一聲：「對！思想只是語言所能表達的東西，智慧是語言所不能表達的東西。讀書，並無解！」
印度人在後面呢喃道：「言語道斷，心行處滅。」
我驀然驚醒，欣然跪下。
女祭師舉起了雙手，宣讀：「朋友，你棄絕魔鬼嗎？」
我答道：「我棄絕魔鬼，也棄絕上帝。」
法國人問：「如無上帝，那在時間開始之前，宇宙有什麼？」
我答道：「這只是語言遊戲 (Language-Game)：時間如有『開始』便無『之前』。」法國人點頭退下，印度人上前接著問：「你棄絕罪惡嗎？」
我答：「此之善，彼之惡，世上本無善惡，全是虛妄，無從棄絕。」
印度人又問：「你相信永生的天國與永苦的地獄嗎？」
我答：「一念三千，處處是地獄，心淨則佛土淨，處處是天鄉。」
印度人滿意地點點頭。法國人又問：「如何可得人人平等？是要財富均分還是機會均等？」
我答：「世間並無真正平等：在左，有人比其他人更平等；在右，同一個終點有不同的起跑線。除非所有孩子在戒奶後都集中地交給政府撫養成人，方能消滅差異。」
印度人不住搖頭，道：「你讀太多書，害了你自己！一不小心，又套用了權威的論述 (Discourse)！我老老實實地告訴你：人人無欲望，則社會無差異。」
我垂首默然不語。
女祭師這時大聲問道：「大家覺得他夠不夠資格？」
黑壓壓的人影陸續響起了「夠」的聲音，漸漸地，這一聲聲的「夠」連成了一個長長的「胡胡」聲，彷彿在飲泣。
女祭師這時在身後的帳幔裏捧出一個金盤，放在祭壇上，並從中用金杯撈起一杯聖水，口裏唸著：「我因自由、平等、慈悲之名，給你授洗！」說著便從祭壇上拿著金杯一步一步地走下來。旁邊的印度人亦準備好聖油與蠟燭，而法國人則拿出藏在身後的白衣。
這時，我忽然大叫一聲：「未夠！我未夠資格！」
女祭師楞了楞，問：「為什麼？」
我答道：「若我真的明白，便不會來這裏讓你進行這個儀式；若我真的能拋開語言的遊戲和權威的論述，便不會對各種經書如此眷戀；若你們真的是出路，也就不會躱在社會的邊緣、工廠的地庫裏！」
法國人與印度人竟同時問道：「那我們的救贖在那裏？」
我忽然福至心靈，答道：「就在對話裏！不錯，語言有語言的限制和有效範圍，但這不代表不個的思想陣營不能透過語言來理性對話。要以開放的心靈多讀多瞭解，才能精確地運用不同論述裏的語言，找出共融的基礎，從而一步一步地讓自己與眾人得到終極自由和幸福。」女祭師冷笑道：「不錯不錯！你走罷！我們這裏不歡迎你！」
我二話不說，起來轉身離去；意料不到的，是那兩位輔祭，即那法國人和印度人，竟同時脫下白衣，跟我一起離去。女祭師用輕蔑的目光盯著我們的背影，直至我們消失在鐵門後，才昂然地退回帳幔裏。低沉的呻吟聲在寂靜的大堂中又再徐徐地響起來。
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