Paramitas (六度波羅蜜)

當祂在曠野裏四十日夜、經過魔鬼的試探後，祂終於得道。祂先會見了來伺候祂的天使；隨後回到人群裏，召收了一大班弟子，並派遣他們宣揚這個喜訊。對於願意發菩薩願，決心「往普天下去，向一切受造物宣傳福音」(谷 16:15)，直至「萬民成為門徒」(瑪 28:19) 為止。祂為祂的弟子傳授了「六度波羅蜜」，即持戒、佈施、忍辱、精進、禪定和智慧。

對於「持戒」(尸羅波羅蜜)，祂提到了「身口意」三個罪的來源。身體作為祂的「淨配」，不能犯邪淫；所謂邪淫，自古被定義為「非人、非時、非地、非體 (處)」等 (肋 20:10-21)。說話，更是罪惡的起點；祂的弟子曾說：「舌頭雖然是一個小小的肢體，卻能誇大。看，小小的火，能燃著廣大的樹林！舌頭也像是火。舌頭， 這不義的世界，安置在我們的肢體中，玷汙全身，由地獄取出火來，燃燒生命的輪子」(雅 3:5-6)，所以嚴禁「妄言、綺語、兩舌、惡口」等口業。不過，祂最關心的，還是「意」：「不是從人外面進入他內的，能污穢人，而是從人裏面出來的，才污穢人。」(谷 7:15)，亦明示意淫等於行淫 (瑪 5:28)。事實上，所謂「十惡」，祂都在一句說話裏全包括了 (谷 7:21-22)。

針對「佈施」(檀那波羅蜜)，有個很有名的故事：有位在家居士，持戒功夫無得頂了，別說沒犯過殺盜淫 (瑪 19:18)，連菩提心都發了 (瑪 19:19)，卻就是沒有「捨無量心」。祂跟他說：「去！變賣你所有的，施捨給窮人，你必有寶藏在天上；然後來跟隨我」(瑪 19:21)。留意祂不是叫他去幫誰，這裏重要的不是「施」，是能「捨」，特別是捨去「所有」。這就難了。然而，「凡為我的名，捨棄了房屋，或兄弟、或姐妹、或父親、或母親、或妻子、或兒女、或田地的，必要領取百倍的賞報，並承受永生」(瑪 19:29)。除了「財施」，祂還叫門徒作「法施」，即將祂的道傳到地極 (路 24:45；宗 1:8)；亦不斷鼓勵「無畏施」，叫大家不要怕 (谷 4:40；谷 6:50)，並將「平安」帶給世人 (瑪 10:12；瑪 28:9；路 24:36-38)。

至於「忍辱」(羼提波羅蜜)，祂亦多次強調：「凡高舉自己的，必被貶抑；凡貶抑自己的，必被高舉」(路 14:11)、「在你們眾人中最小的，這人才是最大的」(路 9:48)。祂甚至為弟子洗腳：「你們稱我『師傅』、『主子』， 說得正對：我原來是。若我為主子，為師傅的，給你們洗腳，你們也該彼此洗腳」(若 13:13-14)。由於能忍，祂要求行菩薩道的弟子要有寬恕的心 (瑪 18:22)。直到祂在行刑時，受盡侮辱，仍然堅持忍耐 (若 19:2-3；路 23:39；瑪 27:39-49)，沒有為自己辯護也沒反唇相譏 (路 23:9)，反而寬恕殺死祂的人 (路 23:34)。

關於「精進」(毗離耶波羅蜜)，祂特別提著祈禱與禁食 (瑪 17:21)。祂明白到「昏沉」與「掉舉」(妄念) 是祈禱的敵人：「你們醒寤祈禱罷! 免陷於誘惑。心神固然切願，但肉體卻軟弱」(谷 14:38)，因此祂經常提醒弟子修「四共加行」，好像「無常」：「你們應當謹慎，免得你們的心為宴飲沈醉，及人生的掛慮所累時，那意想不到的日子臨於你們……所以你們應當時時醒寤祈禱……」(路 21:34-36)、「糊塗人哪！今夜就要索回你的靈魂，你所備置的，將歸誰呢」(路 12:20)；「業力」，如種惡業者必下地獄：「非等還清最後的一分錢，斷不能從那裏出來」(路 12:59)，而種善業者必的賞報：「他們沒有可報答你的，但在義人復活的時候，你必能得到賞報」(路 14:14)；「輪迴」：「聽我的話，相信派遣我來者的，便有永生，不受審判，而已出死入生」(若 5:24；「輪迴」與「復活」的比較，牽涉到「生命」的本質，在此不贅)。

這就帶到「靜慮」(禪定波羅蜜)，因為「禪定」正是用來對治散亂。祂的祈禱，不是向神拜拜、求這求那，而是「禪定」或所謂瞑想：「當你祈禱時，要進入你的內室，關上門」(瑪 6:6)。祂自己亦經常獨處，瞑想祈禱：「耶穌辭別了眾人之後，便往山上祈禱去了」(谷 6:46)、「你們坐在這裏，等我到那邊去祈禱」(瑪 26:36)。祂在祈禱之中，重新吸收能量 (谷 6:31)、化解自己的情緒 (瑪 26:38)、以及面對魔鬼的誘惑 (瑪 4:1-11)，最終破執斷惑 (谷 8:33)，成就最殘酷的肉身佈施。

至於「智慧」(般若波羅蜜)，是最不容易解釋的終極法門。修「智慧」的，明白智愚不二、凡聖不二、現世與天國不二等。所以祂說：「你們若不變成如同小孩子一樣，決不能進天國」(瑪 18:3；瑪 19:14)、「因為你將這些事瞞住了智慧和明達的人，而啟示給小孩子」(瑪 11:25)、「稅吏和娼妓要在你們以先進入天國」(瑪 21:31)、「天主國的來臨，並非是顯然可見的；人也不能說: 看呀，在這裏；或：在那裏。因為天主的國就在你們中間」(路 17:20-21)。得「智慧」者，能解諸經、看破執著、證得本性，亦即是得「文字般若」、「觀照般若」和「實相般若」。

祂的「文字般若」，在祂未成年時便已顯露：「凡聽見衪的人，對衪的智慧和對答，都驚奇不止」(路 2:47)，之後亦能從追隨祂的人中能看得出：「群眾都驚奇衪的教訓，因為衪教訓他們，正像有權威的人，不像他們的經師」(瑪 7:28)，甚至「沒有人能回答衪一句話……沒有誰再敢問衪」(瑪 22:46)。

「觀照般若」來自看破世間一切為因緣和合而生，所以無論對國家、家庭、甚至自己的生死祂都叫我們不要執著：「我的國不屬於這世界」(若 18:36)、「誰是我的母親和我的兄弟？」(谷 3:33)、「任憑死人去埋葬他們的死人」(瑪 8:22)、「不論誰，若想保全自己的性命，必要喪失性命；凡喪失性命的，必要保存性命」(路 17:33)。

「實相般若」是秘密，是宗教經驗，難以言傳。祂說：「我們知道的，我們才講論；我們見過的，我們才作證……沒有人上過天，除了那自天降下而仍在天上的人子」(若 3:13)。由於祂已得到「實相般若」，所以祂知道「我從那裏來，往那裏去；你們卻不知道」(若 8:14)。那個境界包括顯露自性的光明：「在衪內有生命，這生命是人的光……那普照每人的真光，正在進入這世界」(若 1:4,9)，並與全宇宙融合為一：「願眾人都合而為一！父啊！願他們在我們內合而為一，就如你在我內，我在你內……我將你賜給我的光榮賜給了他們，為叫他們合而為一，就如我們原為一體一樣」(若 17:21-22)。祂的弟子在經過「灌頂」後，亦能進入這境界：「人除非由水和聖神而生，不能進天主的國」(若 3:5)，並能透過「觀光」同樣化身光明：「你的眼睛就是身體的燈。幾時你的眼睛純潔，你全身就光明；但如果邪惡，你全身就黑暗」(路 11:34)，加上上師的加持：「再過片時，你們又要看見我」(若 16:16)，最終目的，是能繼續將光明傳開去：「沒有人點上燈，用器皿遮蓋住，或放在床底下的，而是放在燈台上，為叫進來的人看見光明」(路 8:16)。藉著觀想上師，後世甚至有人能修得上師的五傷，即「聖痕」(Stigmata)。

雖說菩薩道的修行包括了六度波羅蜜，但最重要的，還是發菩提心慈悲眾生：不單要愛近人 (谷 12:33)，更要愛仇人 (路 6:27)。正如地藏菩薩所誓，祂的弟子是要把祂的道傳到地極，直至每一個人都聽過為止。至於祂是誰？如果祂的父是整個存在的「法身」，那祂就是地上的「化身」。至於祂的「報身」，只能用「毗盧遮那」(太陽) 來形容：當時祂「在他們面前變了容貌發光有如太陽，他的衣服潔白如光」(瑪 17:2)。就是祂，為半個地球的人傳下了菩薩道的六度波羅蜜。

註：
¹ 所有聖經章句引自思高版聖經
² 肋：Leviticus、瑪 ：Matthew、谷：Mark、路：Luke、若：John、宗：Acts、雅：James