The Grand Design (神的存在)

有人說，霍金 (Stephen Hawking) 已用「M 理論」(M-Theory) 證明了世界並沒有上帝。這種說法說明了大眾對「上帝」與「M 理論」的不瞭解，也辜負了霍金努力解釋的「模型先決唯實論」(Model-Dependent Realism)。

在霍金教授的新書《The Grand Design》裏，霍金並沒有說宇宙的出現不需要上帝，他要說的，是宇宙根本沒有出現的一點，也沒有創造出能讓人類生存的環境的必然性。他認為不需要上帝的，是宇宙的演進。因此，書裏並沒有報章指的「大爆炸是物理學規律不可避免的結果」的意味。

話說回來，霍金的確是衝著所謂「神的存在」這個古老的問題而來的。不過他挑戰的不是宗教上的神，而是哲學裏的神，亦即嚐試用理性推展出來的神。科學家與哲學家是不會跟你討論耶穌是人還是神的問題，抑或穆罕默德有沒有真的碰上天使吉卜立勒，他們關心的，是宇宙背後有沒有一個總設計師。

霍金的書一開始便從科學史入手，由古希臘旳哲學家談起，一直到廿一世紀量子物理學的發展，但他迴避了有關神是否存在的討論。其實早於柏拉圖 (Plato) 的時候，便有「神依照天上的藍圖創造世界」的說法，由於世界只是天國的複製品、是次貨，因此充滿缺憾。這個想法被早期教會的聖奧古斯丁 (St. Augustine of Hippo) 用來構建《上帝之城》(City of God) 的藍圖，成為早期基督徒對來世的冀望。

柏拉圖的學生亞里斯多德 (Aristotle) 則較接近一個物理學家。他認為凡事的發生，有果必有因，物轉星移，起始時必定有推它們一把的力量，所謂「不動之動者」(Unmoved Mover)，又名「第一因」(First Cause)。以後，這個世界便依著科學定律運作下去。這個想法則被中世紀的聖多瑪斯．阿奎那 (St. Thomas Aquinas) 在《神學大全》(Summa Theologica) 裏化成「五路論證」的頭三路，一般稱為「宇宙論証」(Cosmological Argument)。

亞里斯多德亦認為，大自然裏存在著一套定律讓萬物跟隨著運作。這套定律的存在，指向了背後的總設計師的存在。這便成為了後來聖多瑪斯的第五路論証，名為「設計論証」。總工程師既然建造了一條前進的軌道，則祂一定也訂下了終點站，因此此論証亦名為「目的論証」(Teleological Argument)。不少哲學家神學家以此作為道德生活的基礎。他們認為過道德的生活就是走在神預訂的正確軌道上，最後才能到達神預設的目的地或人類本性的體現。

聖多瑪斯的第四路論証有點像聖安森 (St. Anselm) 的所謂「本體論証」(Ontological Argument)，主要是從人類直觀裏先天存在的「真善美」觀念，體認出神的存在。舉例，若你看見桌上的鉛筆不是平行排列，你或會覺得「亂」而忍不住把它們排齊。這個傾向是沒有任何生物上的必要性的。不少藝術品出現黃金比例，原理也是一樣。哲學家與神學家便歸因於一位完美的神的存在。

這三大類論証，天主教會沿用到今天，亦是人類理性討論裏對「神」的定義。直至現代哲學，笛卡兒 (Descartes) 仍用「本體論証」來肯定神的存在。萊布尼茲 (Leibniz) 則認為笛卡兒只證明了完美的神是可能的，而他自己則論証了神不單可能，也必然真實存在。史賓諾莎 (Spinoza) 進一步認為一切都是神的體現，一切都是完美，因此只要這個世界在存在著，神就存在著，成為「分體論証」(Mereological Ontological Argument)。這種說法被指為泛神論 (Pantheism)，甚至無神論：因為如黑格爾 (Hegel) 所言，當你將一個論証推到盡頭，便會與相反的結論無分別；在這裏，如果你推到萬物都是「神」，那「神」這個字便沒有意義，可有可無。

不過，自從洛克 (Locke) 寫下《人類理解論》後，英美出現了貝克萊 (Berkeley)、休謨 (Hume) 等經驗主義者，將這些「本體論証」全部推翻。洛克認為，神的存在，只可以靠倒推到「第一因」來論証。貝克萊則認為「存在就是被感知」，換言之，當你閉上雙眼，你便不能再肯定太陽是否像剛才一樣繼續存在；因此，要這個世界穩定地存在，必須有一雙長期張開並俯瞰一切的眼睛，那便是神。休謨則更徹底。他連「因果關係」都懷疑，認為那只是我們一廂情願地把先後發生的事件連在一起的概念。舉例，每次閃電之後都會接著打雷，人類便會以為閃電「引起」打雷，實際上卻是放電作用同時產生電光與雷聲，但由於時間的差距才產生「因果」的錯覺。走到這一步，幾乎再沒可能論証神的存在，甚至連人類知識都變得沒可能。休謨坦言，「神」是個無用的概念。不過，休謨還是認為，也許沒有一位創世的源頭，但也許真有一位設計師在大自然背後。換言之，在「宇宙論証」與「本體論証」完全破產後，也許「設計論証」還能被理性接受，但也只是「也許」而已。

康德 (Kant) 受到休謨啟發，為現代哲學作了一個結論。他認為「知識」只是我們直觀地組合感觀經驗的後果，好像「因果關係」便是其中一個讓我們組織知識的工具。我們的感知由於先天地受「時空」這個概念限制，無法想像出不用「時空」去組織知識的方法，因此才出現了手上的知識。試想像如果你是四度空間的生物，在一個沒有過去與未來的宇宙，時間並不直線向前，那你又怎會有「因果關係」這概念呢？因此，知識只是我們用來套在經驗上的工具，並沒有必然的真實性。言下之意，「神」也是人類意志 (Will) 的產物，用來解釋一些感觀經驗。舉例，你一方面可以認為地球是繞著太陽轉，但另一方面也可以想像太陽繞著地球轉。誰繞著誰轉，是相對的；「地心說」與「日心說」，只是一些「模型」(Model)。

因此，康德的哲學可以化成兩句說話：為知識劃界限，為信仰留空間。(原句大概是：All our knowledge falls within the bounds of possible experience... I have therefore found it necessary to deny knowledge in order to make room for faith；這裏只是意譯。)

如果要論証神的不存在，到此已然完成，不用等到霍金。霍金的《The Grand Design》，其實承接了康德的思想，嚐試解釋我們其實可以用不同的「模型」去看同一個世界。只要這些「模型」不單能準確描述現在，更能準確預測未來，那便是「真實」。所以沒有所謂一套真實的「宇宙定律」。他在此推翻了「科學決定論」(Scientific Determinism)。什麼「大爆炸是物理學規律不可避免的結果」，便是「科學決定論」的論調。

在《The Grand Design》裏，霍金先推翻「宇宙論証」。在霍金的幾本書裏，都用到一個比喻：如果宇宙的空間是二度的平面，那它就像氣球的表面一樣在膨脹，並沒有邊界，所以不能問空間以外是什麼。而如果將整個時空比喻成地球表面，則時間就像由南極走到北極，而在每一個緯度上的橫切面積就如宇宙空間的大小一樣，開始時膨脹，後來則收縮。問宇宙與時間的起始之前有什麼，就等於間一直向南走，到南極後再向南走有什麼一樣。霍金想說的其實是，宇宙無始無終，因此「宇宙論証」被徹底推翻。

霍金的真正挑戰，是推翻「設計論証」。科學越昌明，對大自然瞭解得越多，人類便越驚訝於宇宙定律的神奇。因此牛頓雖不信耶穌是神 (Arianism)，但信神的存在；愛因斯坦亦相信史賓諾莎的神，即神以宇宙彰顯自己。連最激進的休謨，都未能完全推翻「設計論証」。在此，霍金先指出「M 理論」是一套好有機會以量子物理學的「模型」，同時整合電磁場、強力與弱力場 (原子內的引力)、以及重力場 (物質間的萬有引力)，成為一套能組合一切對宇宙觀察而來的數據的工具。你可能會以為，如是者我們便能算出下一刻宇宙萬物的變化了！問題是，這套理論的基礎是量子物理學，而量子物理學裏有著名的「測不準原理」(Uncertainty Principle)，因此，不止這個宇宙，連這個宇宙背後的定律，都沒有「必然性」，真的純粹是神擲骰子的結果！

霍金舉了個例子：教宗可以是任何國藉的人。根據量子物理學的思維方式，抽中中國人做教宗的機會率最高，因此教宗最有可能是中國人。只要你不去查現在教宗是什麼人，那教宗永遠都最有可能是中國人。一旦你去查，教宗便變成了德國人。教宗成了德國人後，便不可能是中國人，無論機率有多大。這便是我們的宇宙。宇宙可以以任何定律與常數開展，形成任何形式的宇宙，亦可以以任何「模型」去描述與解釋。我們身處的宇宙並不是唯一一個，亦不是最高機率的一個，因此可能還有其他的宇宙，我們並不知道。連在這個宇宙裏，出現了智慧生物這件事實，都是「碰巧」出現。不過，當我們去研究和測量這個宇宙時，就出現了「M 理論」裏的定律與常數，就好像發現教宗是德國人一樣。也許在其他宇宙裏，亦出現了完全不同形式的智慧，用想像不到的理論，描述著他們的宇宙。

我並不打算在這裏解釋《The Grand Design》，因為作為科普讀物，《The Grand Design》無疑已是非常的成功，很難想像能有再簡單的方法介紹當代的理論物理學，更別說如霍金一般地充滿幽默感。霍金的天才便在這裏。若要瞭解詳情，最好還是看《The Grand Design》。我想到的是，康德在九泉之下一定好高興，因為霍金正正解釋了為什麼人類知識有界限、為什麼知識只是人類直觀地套在現實的工具。霍金亦相信自己已差不多看見知識的盡頭。其次是，宗教人士並無必要作那麼大的反應。人生的目的與意義，並不一定要建基在客觀理性上的神的存在。縱然沒有理性的原因要向著一個目的邁進，我們還有很多其他的原因，例如人性與感情上的需要，指導著我們的生活。好像父母愛護子女，便不需要有神的存在作前題。我未至於像斯多葛派或康德那樣提倡為道德而道德，但我相信休謨所講的人性：因此為了感覺良好，我們還是好好生活罷。