Buddhist Sect 3 (佛教流派之三：大乘興起)

在講大乘佛教 (Mahayana Buddhism) 的興起前，大家要先瞭解，大乘佛教不是一個組織，而是一大堆派別的統稱，情況和小乘 (Hinayana) 一樣。般若、淨土、禪、甚至密宗，都可以算大乘 (密宗雖為金剛乘，但仍要先經過小乘與大乘的修行)，因為小乘與大乘的分別只靠一個記認：你想不想成佛？只想得道入涅槃的，叫小乘，包括「聲聞乘」與「緣覺乘」；立下宏願要成佛渡眾生的，叫大乘，亦叫「菩薩乘」。至於什麼派別能自稱佛教？但凡有三法印 (Tri-drsti-namitta-mudra) 的，便算佛教。三法印便是：諸行無常、諸法無我、涅槃寂滅。其他便叫「附佛外道」。如果你仔細閱讀十八部派旳教義，你會發現不少都可以算是外道。例如犢子部便不符合「無我」，說一切有部又某程度上違返「無常」。無論如何，由於佛陀容許弟子自由思考與實驗，所以佛教是一個很闊的宗教，包含很多不同的思想。

上回並無討論大眾部諸派別。要明白它們的分別，以及它們與大乘的關係，要由說一切有部開始。上回提到，說一切有部的基礎是論藏。「論」的特色，便是利用佛陀的「緣起法」(Paticca-Samuppada)，把這個存在，包括「世界」與「我」，分解成零件，所謂「法」(Dharma)，以證明無常無我的道理。一個常用的例子是樹木。一棵樹是種子、陽光、泥土、水與空氣等「因緣」恰巧同時出現，才出現的現象 (Conditioned Factor)。隨便少掉一樣，樹便不會出現。因此樹並不真正存在，至少不是永恆存在。推而廣之，所有因緣和合而生的東西都不真正存在，只是暫時性地出現，本質都是「空」(Sunyata)。這個世界只有一個東西不是因緣而生的 (Unconditioned Factor)，那便是「涅槃」(Nirvana)。

「涅槃」表面上是「寂滅」，但這個翻譯造成不少誤解，以為是什麼都沒有的虛無境界。如果真的是這樣，那佛陀不會說是一個狂喜的境界。所謂「滅」，並不能獨立存在。「滅」要有對象。涅槃滅的，是苦、煩惱、輪迴等等，並不是什麼都滅掉。

好了，你會問，如果樹是種子、陽光、泥土、水與空氣等條件合成，那種子呢？陽光呢？哦，它們也可以再拆細。種子是果子被鳥兒啄食才出現的，果子則是花粉跟花蕊相遇才生成，如此類推，沒完沒了。同樣，我與你都可以分拆成色受想行識等五蘊。舉個例，你的眼睛看見一個美女，產生視覺，再產生喜歡的感覺，因而去追求她。如果沒有眼睛，你當然不能看；但如果這個世界沒有可以看見的東西 (例如世界沒有光，一片漆黑)，你也不會知道自己有眼睛。有眼睛有美女，如果沒有腦裏分析視覺的神經，你也不會「看」到這個畫面。同樣道理，你不單要有耳朵才知道什麼是聲音，也要有聲音才知道什麼是耳朵。現在你明白，單有肉身，你是不會察覺自己存在的，你還需要世界。肉身與世界，是相互依存的。在兩者的互動中，產生了「我」的錯覺。

結果，論師將這些零件，例如色受想行識等，再細拆成地、水、火、風、眼、耳、口、鼻、舌、身等等過百種零件。這個思辯方法，西方叫「還原主義」(Reductionism)，也是整個西方科學的基礎。行為心理學家就曾經認為人的所有行為都可以被分拆為一大堆「刺激－反應」的組件 (雖然後來出現了「完形」[Gestalt]，嚐試駁斥這個想法)。那時候，要製作如此複雜的系統，主要透過觀察自己內心的每一個細微變化。因此，論藏也可以說是大師們靜坐瞑想、觀照禪定後的經驗紀錄。

這個時候，出現了一些人，他們認為整個系統都是「阿茂整餅」。這些複雜的分類，純粹是人類的腦袋有病，喜歡將所有東西都命名。這個怎理解呢？最簡單的例子：「高」存不存在？或者說，「高樓」存不存在？「高樓」當然存在，但只存在於有比它矮的樓旁邊。「高」本身並不獨立存在。「高」是我們用來方便溝通而做的字。同樣是水，我們一時叫它「冰」，一時叫它「霧」，一時叫它「雨」。這些都只是名字。同樣地，我們在「不能」的基礎上創作了「全能」這個無實體的詞，再按了個名字給它，叫「神」。

哲學家休謨 (Hume) 便曾認為「因果關係」並不存在，只是兩個現象湊巧一前一後地發生而已 (試想想，不少迷信也是如此形成)。康德 (Kant) 叫「因果」、「空有」等等我們用以理解世界的小工具為「十二範疇」，實際上世界有沒有這些現象實在誰也不知道。到了羅素 (Russell)、維根斯坦 (Wittgenstein) 等人，索性把哲學貶為語言遊戲，甚至宣布哲學已死。

說穿了，我們有個把形容詞「物化」(Objectify) 的奇怪傾向。我們將「全能」、「全知」、「無所不在」等形容詞統稱為「神」。我們也將「智慧」變成蘇菲亞女神、將「慈悲」變成觀世音菩薩。這些，都是「假名」。

這個概念，在大眾部裏發展起來，最終把論藏裏的「法」(零件) 全部判辨成「假名」。這個部派叫「一說部」。但這樣又落入了「虛無主義」(君不見，眾多西方哲學家都是自殺死的)。「說假部」則把一些如五蘊等「法」定為真實存在，其他則為假名。又有「說出世部」，認為在芸芸的假名中，只有佛陀所傳「出世的方法」是真的。後者等於康德要「為知識劃界線、為信仰留空間」的努力一樣。

這些嚐試，到了公元第一世紀時，被推到了印度哲學的顛峰，那時的成果，便是今天的《大般若經》(Mahaprajnaparamita Sutra)。《金剛經》、《心經》等古老典籍，都來自這一個傳統。世界現存最古老的印刷書籍之一，即為《金剛經》(CE 868；其餘為《法華經》與《陀羅尼經》)；貴霜僧人支婁迦讖 (Lokaksema) 便早於公元一百五十年時把《道行般若經》帶來中國翻譯，可見有多古老。在《般若經》裏，所有概念都是假名物化的結果。如果沒有「惡」，便也沒有「善」。沒有「死」，你不會明白什麼叫「生」。如果人人都不老，不會出現「年青」這個詞。甚至，「涅槃」也是因為有「輪迴」才出現的概念。沒有「輪迴」，又何來「涅槃」？等於說，沒有噪音，你甚知道寧靜有多舒服？這些概念，全部都是透過互相依賴而存在的，它們本身並無實質本性，所以被名為「空」。

「空」是「涅槃」之後，又一經常被誤解的概念。Dr. Peter Della Santina 說得好，「空」的真正意思，不是什麼都不存在，而是「相對性」(Relativity)。所以「輪迴」與「涅槃」都是「空」，因為沒有「輪迴」就沒有「涅槃」，因此有「無無明……亦無老死盡」(「輪迴」的定義就是由「無明」到「老死」等十二個階段的循環)。更深一層，如果我們沒有把概念「物化」的話，我們也不需要有「空」這個概念。這個，就是「色即是空，空即是色」的意思。

若這些論點好像好抽象，我可以再給大家一個例子。你有沒有聽過「你不夠愛我」、「給我多一點愛」、「你愛我多少」等等說話？「愛」是一個我們常用的假名。如果我們沒有不愛的人，我們便沒有愛的人。「愛」等於「不愛」。因此你也可以說「愛即是空，空即是愛」。

推而廣之，「空」這個概念也是因為「有概念」才出現。不是「有」這個概念，而是「形成概念」的習性。如果我們不再將概念物化，「空」這個概念也不用存在。所以說，「空」本身也是「空」，即也是「相對」的。這個，大概就是龍樹菩薩創立中觀派的般若空觀。之後演變成瑜伽行派，再變成各大乘佛教的流派，特別是禪宗的中心思想。

根據空觀，你為任何東西按個名字都是錯的，甚至「佛」的名字都是因為有未開悟的人才存在，如果人人都開悟便沒有所謂佛與非佛。所以我們什麼名字也不用叫，用粵語的講法，什麼東西都叫「咁」(這樣)、「就咁」(就這樣)、「係咁」(是這樣)。學名呢，就是「如來」(Tathagata；英譯 Thusness、Suchness)。「我愛你」變成「我咁你」、「我咁咁」、最後成了「咁咁咁」。

「空」的觀念，是要修道人放下對修道法門的執著。無論是聲聞乘緣覺乘仰或菩薩乘，都是相對而言的。無小乘又何來大乘？所以出現了法華經的三乘實則一乘的終極結論。

至此，不難理解為什麼大乘的興起，很有可能承繼了大眾部的說一、說假等派的哲學思想，再發展成「空」觀。不過，大乘興起後，大眾部依然存在，而且大乘亦吸收了不少說一切有部與化地部、法藏部、經量部等其他部派的思想。其次，對佛本身的崇拜，隨著《佛本生經》與佛像的興起，演變成一個叫「讚佛乘」的流派，以禮佛唸佛為其主要內容，影響了以後的淨土宗等大乘派別，並產生了三世佛、佛土、菩薩等概念。最後一個論點，便是平川彰教授所提出的，由崇拜與管理佛塔的教團演變而成。這個論點富爭議性 (聖嚴法師便反對)，但亦不無可能。

正如我下筆時所言，印度是一個沒有歷史的地方，以上的資料有很多其他的說法與版本，我當然不敢說這些便是真相。不過，有假才有真，真亦即是假，假亦即是真，都是空。總之就「係咁」啦。

註：括號內的，有時用梵文，有時用巴利文，端視乎那一個譯法多人用；至於附圖，南傳與北傳我故意各用一套譯法，以作參考。此外，我刪掉了那些注音符號，以免有些手機或瀏覽器無法顯示。

Buddhist Sect 2 (佛教流派之二：十八部派)

上回提到維基裏以「大天五事」為根本分裂的原因，典故是北傳的《異部宗輪傳》。但若參考其他典籍，如《島史》(Dipavamsa)、《大史》(Mahavamsa)、南傳的《論事》(Kathavatthu)　等等，「大天五事」不過是枝末的分裂。所謂「大天五事」，指一位叫大天 (Mahadeva) 的和尚，主張阿羅漢得道後仍會有引誘、無知、或因錯覺而起疑等等不穩定的狀態，需要別人幫忙或聆聽佛法，才能維持得道。相對金銀淨，一聽便知這是個小問題，因為得道的阿羅漢本來就不多；相反要吃飯花錢的就多得很。

那什麼叫南傳？《島史》又是那個島？原來阿育王當年皈依佛教，命人四出傳教。其中，包括了他自己的兒子摩哂陀 (Mohinda、Mahendra；北傳說是同母弟) 與女兒 (Samghamitta)。摩哂陀的和尚 (即上師) 叫目犍連子帝須 (Tissa Moggaliputta)，而帝須的傳承則能上溯到那位背出整套律藏的優婆離尊者。把戒律授給摩哂陀的，正是大天。

當年，阿育王派遣摩哂陀到西方傳教，他在西南海邊上了船，繞過南印度，到達錫蘭，古稱銅葉洲，即今天的斯里蘭卡。這個，便是《島史》指的那個島。他妹妹從佛陀悟道的那棵菩提樹上折了枝，在斯里蘭卡繁殖了菩提樹的兒子。後來真的菩提樹枯死了，信徒又從菩提樹的兒子那裏折枝，移回印度菩提迦耶。所以今天你在迦耶見到的，是菩提樹的孫子。這是外話。

為什麼扯到斯里蘭卡那麼遠？因為今天的上座部佛教 (Theravada)，或一般人口中的小乘佛教 (Hinayana) 的正統，便是由優婆離尊者傳到帝須和摩哂陀，先在斯里蘭卡建立起來，史稱「赤铜鍱部」，演變成今天的「大寺派」(Mahaviharavasin)，再傳到緬甸泰國高棉等地。這個「正統」，正是由阿育王所召集的第三次結集時定的。

由於阿育王的支持，佛教當時大行其道，於是不少外教人也混進僧團撈油水。阿育王於是叫帝須判定那些學說才是正統，才派遣僧人到外國傳教。《論事》正是帝須對標準的紀錄。帝須當時舉辦了有千人的第三結集，為時九個月。但要留意的，是佔大多數的「大眾部」己經不包括在這個結集裏。那標準是什麼呢？當時的帝須告訴阿育王，認為佛教是「分別說」(Vibhajjavada) 的，就是正統：

《善見律毘婆沙》：「王復更問：大德，佛法云何？答言：佛分別說也。」

要理解什麼是「分別說」，要先知道它的對手是什麼：那就是「一切有說」。這裏背後有一個很重要的問題：究竟「我」是什麼？譬如基督徒的《使徒信經》有「期待死人的復活」，代表肉身與靈魂都是「我」的一部分。但笛卡兒卻很簡單地駁斥這個說法：如果你被斬斷一隻手或一隻腳，你會否少了五分一個「我」？就算斬剩你個頭，失掉五分四的肉體，你的「我」又少了多少？因此他說「我」其實就是「思想」(即「我思，我在」的意思)。比笛卡兒早二千年時，佛陀卻更徹底地把「我」分解成色、受、想、行、識等「五蘊」，五蘊因緣和合而生，緣盡即散。目的是叫人不要執著「永恆」。

執著肉身的永恆，讓秦始皇、淮南子、甚至牛頓等人窮一生的力去找長生不老藥；執著死後的永福，則讓無數祭師肚滿腸肥、萬千生靈成了無辜的祭品。

不過，若「我」只不過是空有，那人死如燈滅，為善為惡也不用擔心來生的業報或地獄的永火。佛陀又不想我們跌入這種「虛無主義」。

所以佛陀講了個故事：一個中箭的人，最重要的是拔箭療傷 (解脫痛苦)，而不是去研究「是誰射的箭」(神)、「箭是用什麼造的」(宇宙觀)、抑或「為什麼要射中我」等等問題。偏偏，佛滅後，出現了論師 (Abhidhammika)，將五蘊學說發揚光大，變成一個讓人目瞪口呆的複雜系統。這是後話。

說回第三次結集之前，出現了「說一切有部」(Sarvastivadin)，即「我」是存在的 (嚴格來說，是「法」存在)，不單因緣和合而存在於這一剎那，過去的「我」與將來的「我」都存在。換句話說，「我」是永恆的存在。如果不是這樣，我前生的業力早隨我前生的死亡而消失了，我又為什麼要在今生承擔其後果呢？同樣地，我亦不用為來生的幸福而努力，什麼修七世能成阿羅漢等等都是空談。說一切有部為了對抗虛無主義，結果走向了「永恆主義」的極端。

這個，雖然是導人向善的方便法門，但的確有違佛把「我」分別成五蘊的精神，因此出現了自命更正統的「分別說部」(Vibhajyavadin)。可以說，他們是保守派，保持了最古老的原始佛教。如前述，被摩哂陀帶到斯里蘭卡的，叫赤铜鍱部；向北傳到喜瑪拉雅山中的，則叫本上座部，後來又變成上座弟子部或雪山部 (Haimavata)。不過,也有學者認為雪山部是說一切有部甚至是大眾部的分枝。

說一切有部被帝須判為異端後，搬到東北的喀什米爾附近繼續發展，卻因而影響了中亞、西藏、中國，以及後來的大乘佛教國家。試想，如果不是「一切有」，佛與菩薩又怎能生存千千萬萬刧呢？

在跳到大乘之前，先回到第四次結集。當時公元一百年，因為阿育王將整個國庫都佈施了，孔雀王朝早也就沒落了。如果你對中史有點印象，漢代有個強大的敵人，叫匈奴，也有個弱的，叫月氏。月氏因地區分為大月氏與小月氏。大月氏後來在喀什米爾建立了一個叫貴霜 (Kusana) 的帝國，強大到能進攻中國，不過最後被班超擋在門外。當時東有中國，西有羅馬。羅馬東邊是取替了波斯的安息國，安息的東邊就是貴霜。它們是當時世界的四大強國。

剛剛講到說一切有部在第三次結集失利，結果去了喀什米爾，正好把貴霜王迦膩色伽一世 (Kanishka I) 從婆羅門教手裏搶過來。迦膩色伽王為說一切有部舉行了第四次結集，並把論師發展出來的複雜系統定為定統，成為今天的經律論三藏。如果你還記得，在第一次結集時只有經律二藏。明顯地，論藏 (Abhidharma，音譯「阿毗達磨」，意譯「殊勝法」或「對法的研究」) 並不是佛陀親口述說，但卻是用佛陀的分析方法推論出來的東西。這時，有一些人覺得這些複雜的東西根本不是佛陀的意思，我們應該回歸經藏。這些人在第四次結集時被排除出來，成了「說轉部」(Sankrantika)，亦因為他們對經藏的重視，後來亦叫「經量部」(Suttavada)。他們背後的哲學很簡單：腦裏的東西就是真實的東西，因為你不可能分辨它們。

舉個例，當你的腦裏響起一首歌時，和真正聽到這首歌是無分別的，和在夢裏聽到它也無分別。又或者，一杯三十度的水，若你剛把手浸在熱水，你會覺得這杯水冷，相反，若你手冷，便會覺得它暖。這杯水依然是同一杯水，分別只在你的腦裏。所以，想即為真，真也不過是想。也因此，辯論世界是否客觀存在還是我們的幻覺，是不可能的。這個正是西方哲學家用了幾百年去辯論的問題。

很籠統地說，說一切有部接近經驗主義 (Empiricism)，經量部則接近理性主義 (Rationalism)。經量部後來發展出中觀學派 (Madhyamaka) 與瑜伽行唯識學派 (Yogacara Vijnanavada)。中觀派從經量部發展出「一切法皆空」的道理，但這又有墮入虛無主義的危險，於是唯識派提出了種子識、如來藏等概念。至此，如果你對大乘佛教有點認識，你會發現大乘佛教的諸多思想流派，其實也是從部派佛教裏取材，並不單純是由「大眾部」演變出來。

與此同時，也有人比說一切有部更極端。他們認為不單色、受、想、行、識等「五蘊」為實有，甚至我自身也是實有。這個實體叫「補特伽羅」(Pudgala)，在六道輪迴的正是補特伽羅。簡單點說，他們是會同意基督教的靈魂肉身學說的人。他們從說一切有部裏分裂出來，成為犢子部 (Vatsiputriya，也叫「可住子部」)。犢子部又再變成了「正量部」(Sammatiya)，以大家熟識的「業報說」盛行於世。有說他們後來也去了斯里蘭卡，成了「無畏山派」(Abhayagirivihara)，也稱「法喜部」(Dhammaruci；也有說無畏山派是由大寺派裏的大眾部支持者分裂出來的，因為他們是改革派自由主義者)。

也有一群人，北傳說是說一切有部的，南傳則說是分別說部的，總之是「自己人」。他們在這兩派中間找了個折衷的方法，認為「過去的你」不是存在，也不是不存在：如果過去你種下的業，你已經承受了後果，那過去的那部份 (學名「過去法」) 便消失。那些未還的債，則依然存在。顯然，這是在永恆與虛無之間的折衷。他們便是「飲光部」(Kasyapiya)。

舉個例，李小龍的電影，你一天未看，他仍存在；到你看過了，以後便從這個世界上便消失了，因為你不會再看了。李小龍是否在生、那電影是否客觀存在，都已無從稽考，因為從此它只對還未看過的人存在，對你而言已不再存在。你有沒有試過看見一件心頭好，立即朝思暮想，直到你買了它，開心了一陣子，之後便又把它忘掉？

其他還有林林種種的流派，多以地名或人名為名。好像大天和尚在制多山修道，吸引了一批徒眾，因而多了個「制多山部」(Caitika)。那時候，除了在僧團的出家眾與在俗的信徒外，還多了一個非僧非俗的組織，他們主要由商人階級供養，工作是維護與祭拜「窣堵坡」(Stupa)，即佛塔。僧團一般在森林或雪山中，多由皇室供養，商人 (即中產) 不易去供養；相反佛塔卻在市中心，內有佛舍利或高僧舍利，所以方便很多。雖然佛陀明說不要拜他的遺體，但佛塔崇拜還是興起來。制多山部因此要宣揚供養僧團比供養佛塔的功德大；然而支持供養佛塔的，則持相反意見，認為供養佛塔的功德大些。後者便成了「化地部」(Mahisasaka)，最後變成了「法藏部」(Dharmaguptaka)。

佛塔崇拜的興起，還有另一個原因，便是《佛說本生經》(Jataka) 的流行。佛本是凡人，因此當時並沒有拜佛的儀式，甚至要畫佛像，都是畫一棵菩提樹，前面再放一張空椅子，代表佛。沒錯，和大部分宗教一樣，佛教是不拜偶像的。情況正如回教徒如果要畫穆罕默德先知，必會用白布把他的臉遮蓋一樣。後來因為亞歷山大帝把希臘的雕塑文化帶到印度，才開始有佛像，且越塑越大，把佛陀神格化，滿足一般人想拜偶像的心態。在未有佛像之前，傳說藏有佛舍利的佛塔便是最好的禮拜對象。為配合這種潮流，於是把佛陀神格化的《佛說本生經》出現，記載了了佛陀前世的因緣，也解釋了慈悲的佛陀為什麼要涅槃，而不利用神通留在世上拯救更多世人。《本生經》提供了大量故事素材，讓藝術家製作佛像與壁畫，供人膜拜。

話說回來，這些其他派別都是小流派。最終跑出的四大部派分別是：大眾部、犢子部、說一切有部、分別說部。傳說共分裂出兩派十八部，但不同的部派的史書卻列出不同的十八部派，參考平川彰教授的《印度佛教史》，竟曾出現過共三十四個部派的名字。

現在讓我們總結一下。第一次結集，訂下了經律二法為僧團的領導。第二次結集，是因為戒律的問題，特別是處理捐款的問題，而分裂出大眾部。可以說，那是保守派和自由派的分裂。之後的分裂，則是因為教義問題，特別是「存在」的本質，而分出分別說部、說一切有部和後來的犢子部。總的來說，「我」若存在，便是犢子部。「我」不存在，但構成我的零件 (即所謂「法」) 存在，便是說一切有部。這些零件只在這一剎那存在，過去與未來的都不存在，便是分別說部。業力未作用的「過去法」才存在，作用了的都不存在，便是飲光部。最後一個分裂的原因，則是僧團與僧塔組織之爭。這三種分歧，將在下一篇講大乘起源時，來一個大了斷。

在了斷之前，就讓我們看看佛陀自己對「存在」怎麼說：

《正見經》:「迦旃延，此世間多依止於有與無之兩。迦旃延，依正慧以如實觀世間之集 (生起) 者，則此世間為非無者。迦旃延，依正慧以如實觀世間之滅者，則此世間為非有者。迦旃延，此世間多為方便所囚、計、取著。聖弟子……不囚於『予是我』，無著、無住，苦生則見生，苦滅則見滅，不惑不疑，無緣他事，是彼智生……如是乃正見。」(SN 12.15)

即是說，大家都中計了。

下圖是根據《島史》、《大史》、《善見律毘婆沙》等南傳資料整理的系譜，與北傳有不少出入。

下圖則是根據世友菩薩的《異部宗輪論》等北傳的資料，再參考學者與南傳比較和整理後的系譜。

Buddhist Sect 1 (佛教流派之一：根本分裂)

朋友在大學裏讀哲學與佛學，我隨口問了一句：「你知道大乘佛教的起源嗎？」朋友答：「老師說是因為有些僧人有錢了，所以分裂出大乘佛教。」

我不知道有多少人有這個想法，但這個想法卻是混淆了「大眾部」(Mahasamghikas) 與「大乘」(Mahayana) 的說法。我再到維基百科看看，卻又將「大眾部」的分裂全歸咎於「大天五事」，這也不一定正確。

我也不敢說我知道的是絕對正確，但我決定在這裏提供一些學者們的說法，供大家參考。首先，大家要明白，印度是一個沒有歷史的地方。佛陀什麼時候出現在歷史上也是靠估，有過百年的誤差。如果阿育王 (Asoka) 不是派僧團到外國傳教，而又記下了當時外國統治者的名字，我們連阿育王的孔雀王朝 (Maurya) 建立在什麼時候都不知道，甚至阿育王是不是真有其人都曾被質疑。僧團本身也有紀錄歷史 (Vamsa，音譯「毘婆沙」)，但這個歷史是從作者流派的角度寫的歷史，也不是客觀的紀錄。因此，關於佛教有多少次集結、十八部派的演變、大乘的興起等等，到今天還是學者們的博士論文題目，也是考古學者仍在努力的方向。

說回正題，要知道大乘如何興起，要由佛滅後的第一次結集 (Sangiti) 講起。佛陀入滅時並沒有指定繼承人，說明「依法不依人」。因此，弟子們第一要事是把這個「法」定下來。傳說，當時大迦葉尊者 (Mahakassapa) 為主持，優婆離尊者 (Upali) 背出律藏 (Vinaya)，阿難尊者 (Ananda) 背出經藏 (Sutra)，五百位阿羅漢確認無誤，便從此成了正統。不過，佛陀曾要求弟子以自己體驗的為真，別盲目信人。因此，佛經存在自由詮釋的空間。其次，佛陀遺命：「阿難！自今日始，聽諸比丘捨小小戒。」即，戒律也有彈性。在第一次結集時，便已有其他僧團因為遲到，而不承認這次結集的結果，揚長而去。

佛滅時印度是戰國狀態，有所謂「十六雄國」，最終由摩揭陀國 (Magadha) 統一北印度，首都正是王舍城 (Rajagrha)。之後經過了暴君、篡位、叛變等等動盪，最後迎來了亞歷山大帝的希臘大軍壓境。亞歷山大帝折返後，原本以養孔雀為家業的月護王 (Candra-gupta) 率領民兵，把希臘人趕走，之後再推翻當時的難陀王朝，統一全印度，建立了孔雀王朝。月護王的孫子，就是阿育王。

當時，佛教已十分興盛，並建立了中印度與西印度 (摩偷羅城 [Mathura]，近今天的德里) 兩個中心。中印度的僧人認為西印度的僧人違返了十條戒律，史稱「十事」，因而召開第二次結集。十事中，最難決定的是能否收受金錢佈施。原來，僧人只能收實物，如飯菜、衣物、院舍等，卻不能收金錢，叫「金銀淨」。若有人捐錢，他們要找個中間人來花掉這些錢，換成實物。然而，化緣的成果是不穩定的，有時食物多到吃不完，結果爛掉，有時卻又要捱餓。於是，西部僧人開始用鹽醃製食物，犯了「鹽淨」的戒律，也開始收取金錢捐獻，好能在需要時買食的穿的。好了，你可以說，佛陀只准大家化一個鉢的緣，就是不要你有資產屯積，一旦可以屯積就有貪念，此外，無常帶來苦是大家都明白的，叫你苦修就是要克服它，而不是像俗人一樣想辦法製造虛假的安全感，以無常為常。話雖如此，這並不是殺盜淫妄等大罪，也許正是佛陀所謂的「小戒」。

無論如何，第二次結集中主持人判定十事為非法，得到七百人贊成，成了「上座部」(Theravada)。在他們的歷史裏，他們是正統，並放逐了違反十事的僧人。然而，被放逐的有成萬人！他們就是「大眾部」(Mahasamghikas)。這個分裂叫「根本分裂」。這萬人另外搞了個結集，叫大結集。這個金銀淨的問題，也就產生了朋友的誤會。

下一篇，將會解釋佛教如何演變成十八部派。

Presentation (演說)

最近有初出茅廬的年輕同事找我，想學銷售與演說的技巧。愚見認為，那些眼神、語調、手勢等等的東西，是有影響，但只是枝節，不是根本。

銷售或演說的成功，在於你有沒有故事要講。如果你的故事，能夠感動你自己，它自然能夠感動台下的人。最近家母轉寄了衍藏法師這段演說給我們，一看，片長五十分鐘，我便覺得我不會看完。怎料一開始播，我便動也不動地坐了五十分鐘。在這五十分鐘裏，法師並沒有怎樣移動過，也不見得運用了什麼技巧，卻能把聽眾吸引了。仔細留意，她手上的提示卡，只有寥寥三、四張，與我們一般準備幾十頁 PowerPoint 的演說相比，完全不是同一回事。



那是因為，這是個真實的故事，是法師忍辱四十年的成果。還有，修道人的平靜、謙遜與幽默，是無聲無息地透出來的，能慢慢地感染身邊的人。我們眼中厲害的演說家、講者、甚至藝人，他們精彩的表演，背後是一種「燥動」，不斷在刺激聽眾的神經。修道人的演說，卻在字與字、句與句之間的寧靜中表現出來。

這個，才是上乘的溝通方法。

我記得我當時對那同事說：你欠缺的，是實戰經驗。你要在戰場上累積故事，成功的失敗的，記下無理的客戶、變態的上司、無可能的任務等等，然後才能上來侃侃而談，俘虜你的聽眾。世上最偉大的老師，包括耶穌、佛陀、莊子等等，說的，都只是一個又一個精彩的故事而已。

Itchiness (癢)

天氣乾燥，皮膚自然癢。不少人都會塗上潤膚膏，又或不自覺地抓破皮膚。我卻發現這其實是個很好的鍛鍊機會。

「癢」的感覺，觸發反射性的搔癢動作，原是經過進化，讓我們在有蚊叮或蟲咬時把它們撥掉。然而現在明顯沒有蟲在爬，所以「癢」的感覺是「空有」，純粹是腦裏的感覺。

於是，我開始觀照「癢」的生起，拖慢呼吸，直到它消失。腦袋在不斷接受同一個刺激後，自會麻木，而「癢」也自會壞滅。

這個鍛鍊聽起來十分無聊，但是背後「停一停，諗一諗」的能力卻是諸法根本。

當遇上無理取鬧的人，你能夠在怒氣生起時觀照它嗎？別人無理，與自己憤怒，是完全不需要掛勾的，是純粹的反射動作，是「空有」。能夠觀照憤怒的人，自能「忍辱」。

當遇上渴望擁有的東西時，你能夠在貪念生起時觀照它嗎？欣賞漂亮的東西，與擁有漂亮的東西，也是完全無關係的。能夠觀照貪念的人，自能「布施」。

抓癢都放不下，還談什麼其他？書嘛，都是白讀。