那什麼叫南傳？《島史》又是那個島？原來阿育王當年皈依佛教，命人四出傳教。其中，包括了他自己的兒子摩哂陀 (Mohinda、Mahendra；北傳說是同母弟) 與女兒 (Samghamitta)。摩哂陀的和尚 (即上師) 叫目犍連子帝須 (Tissa Moggaliputta)，而帝須的傳承則能上溯到那位背出整套律藏的優婆離尊者。把戒律授給摩哂陀的，正是大天。
當年，阿育王派遣摩哂陀到西方傳教，他在西南海邊上了船，繞過南印度，到達錫蘭，古稱銅葉洲，即今天的斯里蘭卡。這個，便是《島史》指的那個島。他妹妹從佛陀悟道的那棵菩提樹上折了枝，在斯里蘭卡繁殖了菩提樹的兒子。後來真的菩提樹枯死了，信徒又從菩提樹的兒子那裏折枝，移回印度菩提迦耶。所以今天你在迦耶見到的，是菩提樹的孫子。這是外話。
為什麼扯到斯里蘭卡那麼遠？因為今天的上座部佛教 (Theravada)，或一般人口中的小乘佛教 (Hinayana) 的正統，便是由優婆離尊者傳到帝須和摩哂陀，先在斯里蘭卡建立起來，史稱「赤铜鍱部」，演變成今天的「大寺派」(Mahaviharavasin)，再傳到緬甸泰國高棉等地。這個「正統」，正是由阿育王所召集的第三次結集時定的。
由於阿育王的支持，佛教當時大行其道，於是不少外教人也混進僧團撈油水。阿育王於是叫帝須判定那些學說才是正統，才派遣僧人到外國傳教。《論事》正是帝須對標準的紀錄。帝須當時舉辦了有千人的第三結集，為時九個月。但要留意的，是佔大多數的「大眾部」己經不包括在這個結集裏。那標準是什麼呢？當時的帝須告訴阿育王，認為佛教是「分別說」(Vibhajjavada) 的，就是正統：
《善見律毘婆沙》：「王復更問：大德，佛法云何？答言：佛分別說也。」
要理解什麼是「分別說」，要先知道它的對手是什麼：那就是「一切有說」。這裏背後有一個很重要的問題：究竟「我」是什麼？譬如基督徒的《使徒信經》有「期待死人的復活」，代表肉身與靈魂都是「我」的一部分。但笛卡兒卻很簡單地駁斥這個說法：如果你被斬斷一隻手或一隻腳，你會否少了五分一個「我」？就算斬剩你個頭，失掉五分四的肉體，你的「我」又少了多少？因此他說「我」其實就是「思想」(即「我思，我在」的意思)。比笛卡兒早二千年時，佛陀卻更徹底地把「我」分解成色、受、想、行、識等「五蘊」，五蘊因緣和合而生，緣盡即散。目的是叫人不要執著「永恆」。
執著肉身的永恆，讓秦始皇、淮南子、甚至牛頓等人窮一生的力去找長生不老藥；執著死後的永福，則讓無數祭師肚滿腸肥、萬千生靈成了無辜的祭品。
不過，若「我」只不過是空有，那人死如燈滅，為善為惡也不用擔心來生的業報或地獄的永火。佛陀又不想我們跌入這種「虛無主義」。
所以佛陀講了個故事：一個中箭的人，最重要的是拔箭療傷 (解脫痛苦)，而不是去研究「是誰射的箭」(神)、「箭是用什麼造的」(宇宙觀)、抑或「為什麼要射中我」等等問題。偏偏，佛滅後，出現了論師 (Abhidhammika)，將五蘊學說發揚光大，變成一個讓人目瞪口呆的複雜系統。這是後話。
說回第三次結集之前，出現了「說一切有部」(Sarvastivadin)，即「我」是存在的 (嚴格來說，是「法」存在)，不單因緣和合而存在於這一剎那，過去的「我」與將來的「我」都存在。換句話說，「我」是永恆的存在。如果不是這樣，我前生的業力早隨我前生的死亡而消失了，我又為什麼要在今生承擔其後果呢？同樣地，我亦不用為來生的幸福而努力，什麼修七世能成阿羅漢等等都是空談。說一切有部為了對抗虛無主義，結果走向了「永恆主義」的極端。
這個，雖然是導人向善的方便法門，但的確有違佛把「我」分別成五蘊的精神，因此出現了自命更正統的「分別說部」(Vibhajyavadin)。可以說，他們是保守派，保持了最古老的原始佛教。如前述，被摩哂陀帶到斯里蘭卡的，叫赤铜鍱部；向北傳到喜瑪拉雅山中的，則叫本上座部，後來又變成上座弟子部或雪山部 (Haimavata)。不過,也有學者認為雪山部是說一切有部甚至是大眾部的分枝。
說一切有部被帝須判為異端後，搬到東北的喀什米爾附近繼續發展，卻因而影響了中亞、西藏、中國，以及後來的大乘佛教國家。試想，如果不是「一切有」，佛與菩薩又怎能生存千千萬萬刧呢？
在跳到大乘之前，先回到第四次結集。當時公元一百年，因為阿育王將整個國庫都佈施了，孔雀王朝早也就沒落了。如果你對中史有點印象，漢代有個強大的敵人，叫匈奴，也有個弱的，叫月氏。月氏因地區分為大月氏與小月氏。大月氏後來在喀什米爾建立了一個叫貴霜 (Kusana) 的帝國，強大到能進攻中國，不過最後被班超擋在門外。當時東有中國，西有羅馬。羅馬東邊是取替了波斯的安息國，安息的東邊就是貴霜。它們是當時世界的四大強國。
剛剛講到說一切有部在第三次結集失利，結果去了喀什米爾，正好把貴霜王迦膩色伽一世 (Kanishka I) 從婆羅門教手裏搶過來。迦膩色伽王為說一切有部舉行了第四次結集，並把論師發展出來的複雜系統定為定統，成為今天的經律論三藏。如果你還記得，在第一次結集時只有經律二藏。明顯地，論藏 (Abhidharma，音譯「阿毗達磨」，意譯「殊勝法」或「對法的研究」) 並不是佛陀親口述說，但卻是用佛陀的分析方法推論出來的東西。這時，有一些人覺得這些複雜的東西根本不是佛陀的意思，我們應該回歸經藏。這些人在第四次結集時被排除出來，成了「說轉部」(Sankrantika)，亦因為他們對經藏的重視，後來亦叫「經量部」(Suttavada)。他們背後的哲學很簡單：腦裏的東西就是真實的東西，因為你不可能分辨它們。
舉個例，當你的腦裏響起一首歌時，和真正聽到這首歌是無分別的，和在夢裏聽到它也無分別。又或者，一杯三十度的水，若你剛把手浸在熱水，你會覺得這杯水冷，相反，若你手冷，便會覺得它暖。這杯水依然是同一杯水，分別只在你的腦裏。所以，想即為真，真也不過是想。也因此，辯論世界是否客觀存在還是我們的幻覺，是不可能的。這個正是西方哲學家用了幾百年去辯論的問題。
很籠統地說，說一切有部接近經驗主義 (Empiricism)，經量部則接近理性主義 (Rationalism)。經量部後來發展出中觀學派 (Madhyamaka) 與瑜伽行唯識學派 (Yogacara Vijnanavada)。中觀派從經量部發展出「一切法皆空」的道理，但這又有墮入虛無主義的危險，於是唯識派提出了種子識、如來藏等概念。至此，如果你對大乘佛教有點認識，你會發現大乘佛教的諸多思想流派，其實也是從部派佛教裏取材，並不單純是由「大眾部」演變出來。
與此同時，也有人比說一切有部更極端。他們認為不單色、受、想、行、識等「五蘊」為實有，甚至我自身也是實有。這個實體叫「補特伽羅」(Pudgala)，在六道輪迴的正是補特伽羅。簡單點說，他們是會同意基督教的靈魂肉身學說的人。他們從說一切有部裏分裂出來，成為犢子部 (Vatsiputriya，也叫「可住子部」)。犢子部又再變成了「正量部」(Sammatiya)，以大家熟識的「業報說」盛行於世。有說他們後來也去了斯里蘭卡，成了「無畏山派」(Abhayagirivihara)，也稱「法喜部」(Dhammaruci；也有說無畏山派是由大寺派裏的大眾部支持者分裂出來的，因為他們是改革派自由主義者)。
也有一群人，北傳說是說一切有部的，南傳則說是分別說部的，總之是「自己人」。他們在這兩派中間找了個折衷的方法，認為「過去的你」不是存在，也不是不存在：如果過去你種下的業，你已經承受了後果，那過去的那部份 (學名「過去法」) 便消失。那些未還的債，則依然存在。顯然，這是在永恆與虛無之間的折衷。他們便是「飲光部」(Kasyapiya)。
舉個例，李小龍的電影，你一天未看，他仍存在；到你看過了，以後便從這個世界上便消失了，因為你不會再看了。李小龍是否在生、那電影是否客觀存在，都已無從稽考，因為從此它只對還未看過的人存在，對你而言已不再存在。你有沒有試過看見一件心頭好，立即朝思暮想，直到你買了它，開心了一陣子，之後便又把它忘掉？
其他還有林林種種的流派，多以地名或人名為名。好像大天和尚在制多山修道，吸引了一批徒眾，因而多了個「制多山部」(Caitika)。那時候，除了在僧團的出家眾與在俗的信徒外，還多了一個非僧非俗的組織，他們主要由商人階級供養，工作是維護與祭拜「窣堵坡」(Stupa)，即佛塔。僧團一般在森林或雪山中，多由皇室供養，商人 (即中產) 不易去供養；相反佛塔卻在市中心，內有佛舍利或高僧舍利，所以方便很多。雖然佛陀明說不要拜他的遺體，但佛塔崇拜還是興起來。制多山部因此要宣揚供養僧團比供養佛塔的功德大；然而支持供養佛塔的，則持相反意見，認為供養佛塔的功德大些。後者便成了「化地部」(Mahisasaka)，最後變成了「法藏部」(Dharmaguptaka)。
佛塔崇拜的興起，還有另一個原因，便是《佛說本生經》(Jataka) 的流行。佛本是凡人，因此當時並沒有拜佛的儀式，甚至要畫佛像，都是畫一棵菩提樹，前面再放一張空椅子，代表佛。沒錯，和大部分宗教一樣，佛教是不拜偶像的。情況正如回教徒如果要畫穆罕默德先知，必會用白布把他的臉遮蓋一樣。後來因為亞歷山大帝把希臘的雕塑文化帶到印度，才開始有佛像，且越塑越大，把佛陀神格化，滿足一般人想拜偶像的心態。在未有佛像之前，傳說藏有佛舍利的佛塔便是最好的禮拜對象。為配合這種潮流，於是把佛陀神格化的《佛說本生經》出現，記載了了佛陀前世的因緣，也解釋了慈悲的佛陀為什麼要涅槃，而不利用神通留在世上拯救更多世人。《本生經》提供了大量故事素材，讓藝術家製作佛像與壁畫，供人膜拜。
話說回來，這些其他派別都是小流派。最終跑出的四大部派分別是：大眾部、犢子部、說一切有部、分別說部。傳說共分裂出兩派十八部，但不同的部派的史書卻列出不同的十八部派，參考平川彰教授的《印度佛教史》，竟曾出現過共三十四個部派的名字。
現在讓我們總結一下。第一次結集，訂下了經律二法為僧團的領導。第二次結集，是因為戒律的問題，特別是處理捐款的問題，而分裂出大眾部。可以說，那是保守派和自由派的分裂。之後的分裂，則是因為教義問題，特別是「存在」的本質，而分出分別說部、說一切有部和後來的犢子部。總的來說，「我」若存在，便是犢子部。「我」不存在，但構成我的零件 (即所謂「法」) 存在，便是說一切有部。這些零件只在這一剎那存在，過去與未來的都不存在，便是分別說部。業力未作用的「過去法」才存在，作用了的都不存在，便是飲光部。最後一個分裂的原因，則是僧團與僧塔組織之爭。這三種分歧，將在下一篇講大乘起源時，來一個大了斷。
在了斷之前，就讓我們看看佛陀自己對「存在」怎麼說：
《正見經》:「迦旃延，此世間多依止於有與無之兩。迦旃延，依正慧以如實觀世間之集 (生起) 者，則此世間為非無者。迦旃延，依正慧以如實觀世間之滅者，則此世間為非有者。迦旃延，此世間多為方便所囚、計、取著。聖弟子……不囚於『予是我』，無著、無住，苦生則見生，苦滅則見滅，不惑不疑，無緣他事，是彼智生……如是乃正見。」(SN 12.15)
即是說，大家都中計了。
下圖是根據《島史》、《大史》、《善見律毘婆沙》等南傳資料整理的系譜，與北傳有不少出入。
下圖則是根據世友菩薩的《異部宗輪論》等北傳的資料，再參考學者與南傳比較和整理後的系譜。
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