Heresy (異端)

之所以出現異端與派系分裂，主要來自神學邏輯與人文價值的不兼容。

自古以來，有幾個問題邏輯是解決不了的。首先，如果造物是至善的，那為什麼邪惡會被造？那只有兩個可能：造物不只是善，也包含惡。這個問題，引發了像諾斯底主義 (Gnosticism) 的發展。

其次，不少學說主張「無我」，說生命都是一體，都是神 (或「眾生都有佛性」等等)，希望打破「自我」是永恆的概念 (Eternalism)，從而打破自私、貪婪、嫉妒、驕傲等惡念。然而，沒有了「自我」，就沒有人會救自己的靈魂，也沒有人去積功德、除惡業，最後流於「虛無主義」(Nihilism)。所以佛教後來分裂出「說一切有部」以及後來的「中觀派」、「瑜伽行」、「唯識學」等流派，希望用「種子識」、「如來藏」等概念，對抗虛無主義；而猶太斯賓諾莎 (Spinoza) 卻因為「眾生一體」這個想法而被逐出猶太教。

再者，不少善惡標準都會隨時間改變，例如種姓制度、女性地位、同性戀等。「所有宗教都導人向善」的破綻在於大家對「善」都有不同的定義。結果出現了「無差異」的思想，目的在平息所有嗔怒與紛爭。如果一切都是假象，只存在於腦袋內，那只要懂得自我催眠，便能使美女變白骨、糞便變佳餚。這種思想，產生出像譚崔 (Tantra) 這種神秘主義，以及後世無數的邪教。

時間的概念亦造成不少問題。如果神超越時間，通曉過去現在未來，那誰人能得救祂便早都了然如胸，又何需勸我們的意志悔改？不少宗教因而出現了命定論，例如當所有東西都是「因緣和合而生」，雖說可以讓我們接受「無常」，放開執著，但也等於無須精進努力，只需一切隨緣。加爾文主義 (Calvinism) 便有所謂「救贖預定論」，後來成為「因信稱義」的基礎，產生了今天的福音派、長老派、浸信會等新教教會。其他和這個問題有關，而曾被公教會定勝成異端的還有說人性性本惡，討論究竟要靠自己還是靠神的恩寵才能得救的伯拉糾主義 (Pelagianism) 或半伯拉糾主義 (Semipelagianism)，預言世界末日的孟他努主義 (Montanism) 等等。

最後則是有關教主的身分。在原始佛教，佛陀只是凡人一個，試過不同的修練方法後，終於靠自己的「中道」開悟成佛。然而，到了大乘佛教，佛陀卻原來早已成佛，只是為了教導我們修練的方法，才故意走冤枉路給我們看。也有主張佛陀在世的是化身，還有亘古存在的法身、報身等三身說。在公教會，耶穌曾被認為只是神而不是人 (那祂釘十架便可能完全不痛)，諸如幻影說 (Docetism)；也有認為神只有一個 (而非三個)，稱為神格惟一論 (Monarchianism)，因此有說耶穌只是被神「上身」的嗣子說 (Adoptionism) 或認為耶穌是「受造神」的從屬論 (Subordinationism)，後者包括著名的亞流主義 (Arianism；不少人認為牛頓也是信這個的)。甚至有人從一體論推斷聖父與聖子一起在十字架受苦，稱為聖父受苦說 (Patripassianism)。又有人認為耶穌的思想屬神，身體屬人，稱為亞波林主義 (Apollinarianism)；有人則認為耶穌兼具人性與神性，但意志是一個的，稱為基督一志論 (Monothelitism)。如果你相信耶穌亦可能又是人又是神，每天內心神人交戰的精神分裂者，那你便屬於涅斯多留主義 (Nestorianism)。如果你認為三位一體只是水、冰、蒸氣一樣的三個形態，那便叫撒伯流主義 (Sabellianism)；又或你認為神性與人性在耶穌內藍加黃變綠，那便是歐迪奇主義 (Eutychianism)，統統是異端。

到了這裏，恐怕你都估不到怎樣的學說才是正統，亦分不清眾多學說之間的分別；不過歷史上卻不少人因為這些抽象的東西而殉道，也有不少人因而成聖。