Being (木並不存在)

「木」並不存在。枱上的木碗、手裏的木筷、坐著的木椅都存在，「木」並不存在。

「樹」並不存在。窗外的橙樹、園裏的松樹、門前的影樹都存在，「樹」並不存在。

由不存在，變成存在，就是把「樹」這個「概念」跟「木」這種「材料」結合在一起。然而，是什麼把它們結合的呢？

木椅是匠人用斧、鑿、銼等工具，加上心思勞力做出來的。那松樹呢？松樹的匠人在哪？

科學家說，是「隨機」。大爆炸時，不同的「材料」隨機組合。沒有成形的，自然消失。「恰巧」成形的，變成越來越複雜的結構。

不同的結構，又「隨機」地進化，「恰巧」變成了生命。生命繼續「隨機」變化，在數以億萬計的可能下，在簡單的汰弱留強下，「恰巧」孕育出智慧。

科學家迷信「隨機」。他們相信如果我們把一疊樸克牌拋向空中，只要拋很多次，總有一次落下時排成同花順。

道家不想這個問題。由無到有，只是三個字：「無生有」；由簡單演變成複雜，也只是四個字：「三生萬物」。如果這一刻的「無」，能生出下一刻的「有」，那這一刻的「有」，亦能隨時隨地變成「無」。今天你身邊的一切，明天隨時隨地消失無踪。因此不要執著，不能執著。

佛家認為，「樹木」跟本不存在。「樹木」是因緣和合而生，是陽光空氣與水相遇，是樹幹樹葉樹根的集合，拆開來便不是「樹木」。但為什麼樹幹樹葉樹根會集合在一起？為什麼陽光空氣與水生出的是一棵樹而不是一匹馬？有佛學家提出，那是因為種子有「樹」的「自性」，因此不會變成馬。又有佛學家提出，上一刻的存在是下一刻存在的因，下一刻的存在是上一刻存在的果。剎那生滅。這些都無法解釋為什麼「自性」能由無到有？為什麼上一刻的存在在下一刻又會消失？

神學家認為，由「樹」變成「窗外的橙樹」，多了一個東西。他們叫這個多了的東西「存在」。今天的花朶明天變成塵土，是因為「花朶」失去了一個東西：它失去了「存在」。儘管這朶花仍然存留在我們的記憶裏，這朶花確實已不存在。這個叫「存在」的東西，他們稱之為「神」。

因此，「神」不是一個長著長鬍子的爺爺，也不是在創世時的鐘錶設計師，在啟動鐘錶後便撤手不管。「神」是每分每秒在供應著「存在」這東西的源頭，也是想出「樹」或「馬」等概念的設計師，亦是把松樹造出來的匠人。所以，討論「神是否存在」是沒有意義的。因為只要把「神」定義好，命題便變成「存在是否存在」，即「X = X」。

「新紀元」經常把整個世界與存在等同「神」，這就墮入了泛神論，一花一草都變成了神。然而，世間萬物都在變化，都在向著真善美前進；「神」卻是「真善美」的標準，是完美，亦因此永恆不變。不變的東西不能等同會變的東西。所以世間存在物不等於神。神是世間萬物背後的「存在」，是一匹馬有而獨角獸沒有的那東西，是無中生有的力量。

近代哲學家認為，神是人想像出來的，目的是讓自己感覺良好。馬克斯因此主張信仰是窮人的鴉片。也許，一個救苦救難的神是人的想像，一個推翻地上暴政的神也是人的想像，但「存在」並不需要想像。

在聲稱自己是「信神者」或「無神論者」前，在與人家辯論前，先把「神」定義好是最重要的。