Shepherd 4 (牧羊少年尋道記之四)

這是牧羊少年尋道記的終結篇。話說牧羊少年在冰海裏爬回來，卻並沒有病倒，因為他明白了冷即是暖、生即是死的道理。事實上，牧羊少年已經沒有要求得秘法的欲望，只是遵循黑格爾最後的指示，回到旅行者那裏。

再次看見旅行者的時候，旅行者正在代牧羊少年牧羊。看見牧羊少年回來，旅行者並不見得高興，反而詰問牧羊少年：「你為什麼回來？」

牧羊少年答：「不再為什麼了。」

旅行者這才高興地大笑起來，摟著他肩膀，說了幾聲「好」。然後，嚴肅地對他說：「你現在有資格接受當年帝洛巴傳給那洛巴的『無限偉大的象徵』，亦即一般人說的『大手印』(Mahamudra，與一般結的手印無關，而是空有不二的修行方法與境界)，別稱『恆河大手印』或『光明大手印』。不是因為你還需要它，而是因為眾生需要它。請你現在發無量慈悲的菩提心，把最殊勝的『無修瑜伽』一代一代地傳下去。」

牧羊少年立即跪下，三拜而答：「弟子謹遵慈命！」

旅行者這便傳了以下的心印給牧羊少年：

Homage to the Eighty Four Mahasiddhas! Homage to Mahamudra! Homage to the Vajra Dakini! Mahamudra cannot be taught. But most intelligent Naropa, Since you have undergone rigorous austerity, With forbearance in suffering and with devotion to your Guru, Blessed One, take this secret instruction to heart. Is space anywhere supported? Upon what does it rest? Like space, Mahamudra is dependent upon nothing; Relax and settle in the continuum of unalloyed purity, And, your bonds loosening, release is certain. Gazing intently into the empty sky, vision ceases; Likewise, when mind gazes into mind itself, The train of discursive and conceptual thought ends, And supreme enlightenment is gained. Like the morning mist that dissolves into thin air, Going nowhere but ceasing to be, Waves of conceptualization, all the mind's creation, dissolve, When you behold your mind's true nature. Pure space has neither colour nor shape And it cannot be stained either black or white; So also, mind's essence is beyond both colour and shape And it cannot be sullied by black or white deeds. The darkness of a thousand aeons is powerless To dim the crystal clarity of the sun's heart; And likewise, aeons of samsara have no power To veil the clear light of the mind's essence. Although space has been designated "empty", In reality it is inexpressible; Although the nature of mind is called "clear light", Its every ascription is baseless verbal fiction. The mind's original nature is like space; It pervades and embraces all things under the sun. Be still and stay relaxed in genuine ease, Be quiet and let sound reverberate as an echo, Keep your mind silent and watch the ending of all worlds. The body is essentially empty like the stem of a reed, And the mind, like pure space, utterly transcends the world of thought: Relax into your intrinsic nature with neither abandon nor control, Mind with no objective is Mahamudra, And, with practice perfected, supreme enlightenment is gained. The clear light of Mahamudra cannot be revealed by the canonical scriptures or metaphysical treatises of the Mantravada, the Paramitas or the Tripitaka; The clear light is veiled by concepts and ideals. By harbouring rigid precepts the true samaya is impaired, But with cessation of mental activity all fixed notions subside; When the swell of the ocean is at one with its peaceful depths, When mind never strays from indeterminate, non-conceptual truth, The unbroken samaya is a lamp lit in spiritual darkness. Free of intellectual conceits, disavowing dogmatic principles, The truth of every school and scripture is revealed. Absorbed in Mahamudra, you are free from the prison of samsara;   in Mahamudra, guilt and negativity are consumed; And as master of Mahamudra you are the light of the Doctrine. The fool in his ignorance, disdaining Mahamudra, Knows nothing but struggle in the flood of samsara. Have compassion for those who suffer constant anxiety! Sick of unrelenting pain and desiring release, adhere to a master, For when his blessing touches your heart, the mind is liberated. KYE HO! Listen with joy! Investment in samsara is futile; it is the cause of every anxiety. Since worldly involvement is pointless, seek the heart of reality! In the transcending of mind's dualities is Supreme vision; In a still and silent mind is Supreme Meditation; In spontaneity is Supreme Activity And when all hopes and fears have died, the Goal is reached. Beyond all mental images the mind is naturally clear: Follow no path to follow the path of the Buddhas; Employ no technique to gain supreme enlightenment. KYE MA! Listen with sympathy! With insight into your sorry worldly predicament,   Realizing that nothing can last, that all is as dreamlike illusion, Meaningless illusion provoking frustration and boredom, Turn around and abandon your mundane pursuits. Cut away involvement with your homeland and friends And meditate alone in a forest or mountain retreat; Exist there in a state of non-meditation And attaining no-attainment, you attain Mahamudra. A tree spreads its branches and puts forth leaves, But when its root is cut its foliage withers; So too, when the root of the mind is severed, the branches of the tree of samsara die. A single lamp dispels the darkness of a thousand aeons; Likewise, a single flash of the mind's clear light Erases aeons of karmic conditioning and spiritual blindness. KYE HO! Listen with joy! The truth beyond mind cannot be grasped by any faculty of mind; The meaning of non-action cannot be understood in compulsive activity; To realise the meaning of non-action and beyond mind, Cut the mind at its root and rest in naked awareness. Allow the muddy waters of mental activity to clear; Refrain from both positive and negative projection, leave appearances alone: The phenomenal world, without addition or subtraction, is Mahamudra. The unborn omnipresent base dissolves your impulsion and delusions: Do not be conceited or calculating but rest in the unborn essence And let all conceptions of yourself and the universe melt away. The highest vision opens every gate; The highest meditation plumbs the infinite depths; The highest activity is ungoverned yet decisive; And the highest goal is ordinary being devoid of hope and fear. At first your karma is like a river falling through a gorge; In mid-course it flows like a gently meandering River Ganga; And finally, as a river becomes one with the ocean, It ends in consummation like the meeting of mother and son. If the mind is dull and you are unable to practice these instructions, Retaining essential breath and expelling the sap of awareness, Practising fixed gazes: methods of focussing the mind, Discipline yourself until the state of total awareness abides. When serving a karmamudra, the pure awareness of bliss and emptiness will arise: Composed in a blessed union of insight and means, Slowly send down, retain and draw back up the bodhichitta, And conducting it to the source, saturate the entire body. But only if lust and attachment are absent will that awareness arise. Then gaining long-life and eternal youth, waxing like the moon, Radiant and clear, with the strength of a lion, You will quickly gain mundane power and supreme enlightenment. May this pith instruction in Mahamudra Remain in the hearts of fortunate beings.

敬禮 八十四位大成就者！ 敬禮大手印！ 敬禮金剛空行母 (智慧之母)！ 大手印本是不能傳的法門， 但智慧的那洛巴， 由於你已通過了 嚴格的考驗， 對痛苦表現出非凡的忍耐力， 以及對你上師的獻身， 受祝福的你，請你把 秘法用心記著。 虛空是用什麼承托的呢？ 它又依止於什麼？ 如虛空一般，大手印 也是無所依持的。 放鬆並安住 在這個無盡的純淨中吧， 那你的束縛便會鬆開， 解脫亦是必然的。 當專注地看著 虛空的蒼天，視覺便停止作用； 同樣地，若內心觀照著 內心本身， 則所有妄想與 理念亦會停止作用，這時 便會得到無上的覺悟。 就像晨霧 消失於空氣中， 沒有來去只是停止存在， 那些一浪浪的思想 (分別心)， 所有心所產生的，盡皆消失， 只要你不斷觀照 (注視) 你內心真正的模樣。 純淨的虛空是 沒有顏色與形狀的 亦不會被漂染 黑色或白色 (善惡)； 因此，心的本質也是 是超越形色的， 它亦不會被(善惡) 行為玷染成黑色或白色。 千劫的黑暗 亦無力 去弄暗水晶般清澈的 太陽之心； 同樣地， 千劫的輪迴 (生死) 亦無力 去遮掩清明心的 本質。 雖然虛空被 稱為「空」， 但它事實上是不可名狀的； 雖然心的本質 被稱為「清明」， 對它屬性的所有描述也是 沒有根據的妄語。 心的原來本質 就像虛空； 它存在於並擁抱著 太陽底下的一切事物。 停止，保持放鬆 在真正的自在裏， 守靜，讓聲音 像回音般反射 保持內心的寂靜，同時 觀照所有世界的終結 (心止物滅) 身體本來是空 (因緣和合而生) 如同竹竿一樣， 心亦如虛空， 徹底地超越 思想與妄念的世界： 放鬆地進入你的本性 不放任不收緊 (如牧牛)， 沒有什麼目標要達到的心 便是大手印， 而當練習漸臻完美， 自會得到無上的覺悟。 大手印的「淨光」 並不能被顯露 (以文字紀錄) 在各種經典、 形而上的論文、 密咒、 波羅蜜 (大乘法) 或大藏經當中； 淨光就隱藏 在各類思想與概念的後面。 嚴守各種戒律， 反而障礙了真正的三摩耶戒；但 若心 (思想) 的活動完全停止， 所有固有的概念都消退； 當海洋的廣大 與寧靜的深邃融為一體， 當心永遠守著 那不二的、 沒有被概念化的真理， 那不壞的三摩耶戒才會如 明燈一樣照耀著精神的黑暗。 當再沒有可以自恃的智慧， 推翻所有教條的原則， 所有教派的真理 與經書的含意才會被顯露。 常住在大手印 (的境界) 裏，你 便從輪迴的牢籠中解脫； 在大手印裏， 罪疚與負面思維被吞沒； 而作為大手印的大師 你便是教義之光。 無知的愚者， 蔑視大手印， 什麼也不懂卻掙扎 在輪迴的洪流裏。 要憐憫那些 不斷被焦慮折磨的人！ 那些患上無止境的痛楚 與貪欲的人， 快尋找你的上師， 因為當他的祝福 觸碰你的心時， 你的內心便自由了。 嘻！歡欣地聽吧！ 在輪迴中的投資全是徒勞的； 那正是焦慮的原因。 正因為現世的努力是 無意義的，快尋找心的真相吧！ 在超越心的 二元思維時見到的是無上正見； 在靜止的心正是 無上禪定 心自發的活動是無上正行； 而當所有希望與恐懼 都消逝時，便修成正果。 只要撇開心內浮起的影像， 心裏自然便變得清明， 不跟隨任何法門 才是走在佛法的道上； 不用任何的方便才能獲得 無上的覺悟。 嘿！帶著慈悲地聽吧！ 當你洞察 你可悲世界的困境， 瞭解無東西可以常存， 所有東西都只不過是夢幻， 無意義的幻象製造著 挫折與沉悶， 回頭吧， 放棄那些俗世的欲求吧。 斬斷所有的牽連 跟家庭的與朋友的 然後在叢林中獨自冥想 或在深山中退修； 當你的存在進入 一個非冥想的境界 (任運)， 並得到無成就的成就 (無得)， 你便成就了大手印。 一棵樹會生出枝條 並長出樹葉， 但當它的根被斬斷 它的枝葉便會枯萎； 同樣地，當心的根 被斬斷，輪迴之樹 的枝節便會死去。 一盞燈便能趕走 千劫的黑暗； 同樣地，一閃 心的淨光 便能消除重劫的 業力習性 與精神蒙昧 嘻！歡欣地聽吧！ 超覺的真理 並不能被掌握在 各種感觀之中； 不動的意義 亦不能體現在 強迫性的行為之中； 要瞭解什麼是 不動與超覺， 必須斬斷心的根 並止息在赤裸的意識 (正念) 之中 讓混濁 的思想沈澱； 避免正面 (善) 與負面 (惡) 的心靈投射， 別去管表象 (相)： 這個現象世界， 不增不減， 就是大手印。 這不生又無所不在的基礎 化解你的 衝動與幻覺： 別自滿或計較 但止息在不生的本體內 讓所有的概念，有關你自己的 與這個世界的，都統統溶掉。 這無上領悟 打開所有法門； 無上的冥想 潛入無限的深度； 無上的活動 是無規限但決意的； 無上的結果是平凡 既沒有希望沒有恐懼。 最初，你的業力 (生死) 就如 一條流過峽谷的河流； 到了中段，它如同 溫柔曲折的恆河； 最終，如同河流 會與大海匯合成一體， 業力也會 (在大手印內) 完結 如同母子重聚。 如果心太魯鈍 而無能力 去修習這些法門， 那保持 (專注於) 呼吸並 趕走一個個浮起的意念， 練習注視： 那是讓心專注的方法， 鍛鍊你自己直至 逗留在完全的正念與觀照之中。 當要侍奉「業印」(實女雙運)， 那狂喜的 與虛空的淨覺會升起： 那在受祝福的結合裏包含 智慧 (見解) 與方便 (實踐)， 慢慢地降下、停住、 再升起那菩提心， 然後連接到源頭， 滲透整個身體。 但只有當肉慾與 依戀都不存在時， 才能達到那覺悟的境界。 然後，你將得到長壽 與永恆的青春， 漸漸圓滿像明月， 光芒四射而又清澈， 力量又如獅子， 並讓你很快得到 俗世的權力 與無上的覺悟。 願 這大手印的精髓 長留在 有緣的眾生心中。

(牧羊少年尋道記完)

註：中譯是筆者意譯，大家不妨指正。灰字為其他解釋或譯法。此譯有別於傳統的佛偈或韻文體，以免大家對內容有所誤解。其中，要明白在大手印裏，生死與輪迴都是因妄念而生，所以當妄念止息時，生死與輪迴亦會一併終結。這便是「空有不二」的大手印、藏密的最高法門，不是呼吸、拙火、雙修等等，而是與禪宗的頓法極相似的「非法非非法」。此文亦旨在用最簡單的方法，展示歐洲近四百年的哲學演變，實質與藏密瑜伽的修習次第相吻合。

Shepherd 3 (牧羊少年尋道記之三)

找黑格爾的路程，比找康德近多了。牧羊少年很快能面對面問黑格爾什麼是「特殊瑜伽」。

黑格爾撥了撥他稀疏的頭髮，問牧羊少年：「那個懶散的病夫與那固執的老頭教了你些什麼？」

牧羊少年答：「其實也沒什麼，只是這個世界、我自己本身與時間空間，都可能只是我心裏的幻想，未必是真。至於真實的世界，可能存在，亦可能不存在，那是我們永遠無法知曉的。」

黑格爾大笑：「就這些？好些糟老頭。你早該來找我，省得現在又要將你頭腦的垃圾清出來。」

牧羊少年奇道：「那些是垃圾？」

黑格爾認真地說：「這世界是一個絕對整合的個體 (Absolute)，並無真與假之分，也無心與物之分。舉例，要解釋什麼是『大』，便要有『小』作比較。有『思想』這個正題　(Thesis)，便會產生『物質』這個反題 (Antithesis)，結果便會出現有思想的物質這個合題 (Synthesis)，也就是有生命的大自然。當你觀察並欣賞大自然的一花一草的時候，你又如何能將純物質與思想、智慧或生命分開呢？有有資階級，自會產生無產階級，最後合而為共產社會。整個宇宙、歷史和經濟的進步，便是在正與反的結合中進化並完成。」

牧羊少年聽到這裏，覺得有點似是而非，但又說不出問題所在，只好問：「那與偉大的秘法有什麼關係？」

黑格爾失望地說：「愚蠢的年輕人啊！想不到由那些糟老頭轉介過來的，也不過如此！算我倒楣，我就告訴你什麼是『特殊瑜伽』。『特殊瑜伽』便是將真與假、空與有、虛與實、靜與動都重新整合成一體。當你進入這個境界，便能體會如何是『不生、不滅、不常、不斷、不一、不異、不來、不出』。」

牧羊少年總算有點明白，便又問：「如何能到達這個境界？」

黑格爾答：「來，跟我來。」

於是他們到了北海的邊緣。黑格爾指著海面的波浪問：「是水是浪？」

牧羊少年答：「是水也是浪。」

黑格爾又伸手接著落下來的雪花，問：「是水是冰？」

牧羊少年答：「是水也是冰。」

黑格爾忽然歇斯底里地抓著牧羊少年兩肩，大聲質問他：「是生是死？是迷是悟？是夢是醒？」然後，就在牧羊少年暈頭轉向時，把他一下推下海裏去。

到牧羊少年終於在冰冷刺骨的海水裏爬上岸邊時，黑格爾已經不見了。不過，他在地上的沙上隱約看見一句說話：「從哪裏來，回哪裏去。」

(待續)

Shepherd 2 (牧羊少年尋道記之二)

牧羊少年走過了冰山與鴻溝，終於找到康德。他急不及待便問他什麼是「無生」。康德對牧羊少年說，這個鐘數是吃午飯的時間，要他在黃昏的散步時段時再來。牧羊少年唯有先練習笛卡兒教他的「專注瑜伽」，就在康德的門前沉思起來。

到了黃昏，康德準時地開門出來散步，牧羊少年便緊緊跟著他，問他什麼是「無生瑜伽」。

康德於是一邊行，一邊問他：「路道的花是真是假？」

牧羊少年於是答道：「當然是真！」

康德問：「為什麼你那麼肯定？」

牧羊少年答：「因為我看見它囉！」

康德問：「你怎知道你不是在做夢？你看見的不是海市蜃樓？」

牧羊少年答：「嗯，因為你都看見了嘛！而且……」他把花摘下來，接著說：「如果是海市蜃樓，我便不能摸它的瓣、嗅它的香、又或嚐它的甜蜜。」

康德笑了笑：「這些全都是你感官傳遞給你內心的訊息。你的腦袋把這些圖像、香氣、味道等等整合成一個『現象』，告訴你的心在你面前的是一朵花而已。因此，你所能認識的世界，是受你的感觀所限。舉個例，你看前面的夕陽，正在放射不同的光，好像紅外線紫外線等，但你卻一點都看不到。那個真實的世界，包括你感受到與感受不到的世界，我叫做『物自身』(Noumena)。」

牧羊少年想了想，問：「所以我感受的『現象』與世界真正的『物自身』可能相差很太？」

康德答道：「你的心所認識的世界，不單受感觀所限，亦受你思考的模式所限。譬如說，你會自然地將事件按時間來順序感受；然而，真實的世界也許並沒有時間這個維度，所謂『三時』，即『過去』、『現在』或『將來』，都只不過是你腦袋裏的限制或錯覺。」

牧羊少年聽到這裏，心裏忽然豁然開朗，思想如脫韁一樣馳騁起來：超感觀的世界是怎樣的呢？沒有時間框框的感覺又是如何？他最快想到的，便是再沒有「因果」的概念，因為「因果」要先有時間前後的概念。

康德見牧羊少年有點慧根，便說：「現在你明白『物』與『三時』都不是真的，也不是假的，而是你的心與世界產生的化學作用。要學得『無生瑜伽』，你便要進一步觀察那個能知的『心』是真是假是什麼。」

牧羊少年愣一愣，說：「對，那『心』又是什麼呢？若果『心』是真，即一個能被觀察的東西，那我將用什麼去觀察它呢？『心』的『物自身』又是什麼呢？若說它是假，那正在思考『心』的又是什麼呢？」

牧羊少年想著想著，不禁在樹蔭裏坐了下來，陷入了沉思。以後的六天，康德每天都準時地散步到這裏來看看他，又準時離去。到了第七天，康德忽然破例清早的時候到來，剛巧牧羊少年亦站了起來。牧羊少年遠遠看見康德，發出了會心的微笑。康德一邊走近，一邊回應了一個很少出現在他面上的燦爛笑容。

當走到牧羊少年面前時，康德熱烈地把他的手捉著，恭喜他得到「無生瑜伽」的真諦：只要心不生，則物亦無分真、假、空、有、虛、實。康德於是叫牧羊少年去找黑格爾，學習「特殊瑜伽」。

(待續)

Shepherd 1 (牧羊少年尋道記之一)

一天中午，牧羊少年在放羊的時候，遠遠看見了旅行者。牧羊少年立即丟下羊群，跑到旅行者身邊，問他在外邊見過什麼。旅行者答說，他曾見過最殊勝最無上的智慧法門。

牧羊少年連忙追問：「那是什麼法門？」旅行者答道：「法門有很多名字，不過要有上師肯傳給你。」

牧羊少年立即跪下想拜師，旅行者卻把他扶著，告訴他自己並不是得道的上師，不過可以傳一種無需上師也能自通的法門給他。牧羊少年很高興地救旅行者教他，旅行者於是決定教他「無限偉大的象徵」(Mahamudra)。

旅行者說：「在遙遠的印度，有位大成就者，叫帝洛巴 (Tilopa)。他把自己鎖在地上修道十二年，為求學得秘法，不惜為妓女工作、天天搗芝麻油，直至證悟。他把那個秘法，傳予孟加拉的那洛巴 (Naropa)；那洛巴又經過十二重考驗，終於證得秘法。西藏的馬爾巴 (Marpa) 花了二十年與所有身家，跟那洛巴學得了秘法，又傳了給米勒日巴 (Milarepa)。米勒日巴少時為母報仇，曾習黑巫術，後被馬爾巴拉去勞改消業，搞了六年才證悟。最後，米勒日巴把秘法傳了給醫師岡波巴 (Gampopa)。岡波巴之後便把秘法混入了顯教裏，成了一個普通的宗教。」

牧羊少年聽到一頭霧水，便問在那裏可以找到這些高人？旅行者告訴他：「這些人在遙遠的東方，我們卻在歐洲。若你有興趣，你可以先見幾位歐洲的大師，學成便回來，我就在這裏等你，到時把秘法傳給你。」

牧羊少年雀躍地問：「好的好的，那我要先見誰？」

旅行者答道：「秘法有四個階段：專注瑜伽、無生瑜伽、特殊瑜伽與無修瑜伽。你先去法國找笛卡兒，學習專注瑜伽吧。」

牧羊少年立即答：「明白！」於是，牧羊少年便把羊群交給旅行者，攀山涉水，終於找到笛卡兒。

牧羊少年一見到笛卡兒，便嚷著叫他傳秘法給他。

「秘法？」笛卡兒想了想，便將他拋進壁爐裏。牧羊少年當然在裏面大吵大鬧。

過了半天，笛卡兒見他靜了下來，便告訴他「要得智慧，先要懂靜，要懂靜才懂沉思。」

牧羊少年問：「沉思？沉思什麼？」笛卡兒答：「沉思你是誰。」

牧羊少年：「我？我不就是被你關在爐裏的人哪！」

笛卡兒問：「我關著了什麼？你的身體？」

牧羊少年：「對！我的手手腳腳全給關在這裏！」

笛卡兒問：「那你的手是不是你？若我斬了你的手，『你』會不會『少』了？譬如說，按比例少了幾分之一？你不用答我，你靜靜地想想。」

又過了半天，牧羊少年嚷到：「在這裏很難想東西！心裏總是很煩悶，你放我出來再想罷！」

笛卡兒問：「怎樣能將一杯濁水變成清水？撈起裏面的沙子？」

牧羊少年：「別傻！放著不管，等沙子沈澱便成！」

笛卡兒滿意道：「果然是有慧根。要把心靜下來，也是一樣。」

牧羊少年豁然明白，便再也沒有大叫大嚷，反而認真在想：被關在爐裏的是誰？

過了三天，笛卡兒見沒有動靜，便向著壁爐問：「要不要放你出來？」

牧羊少年清澈地答：「沒有誰被關著，你放什麼出來？」

笛卡兒十分高興，便拉他出來，叫他去德國找康德，去學什麼是「無生瑜伽」。

(待續)

Refuge (皈依)

每個宗教，都有皈依的儀式，有用水洗、浸、宣讀清真言等等。至於佛教，皈依的儀式本來極為簡單，佛住世時只是宣佈自己皈依佛、法、僧三寶，遵守五戒，即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒而已，此即謂三皈五戒。當時，佛、法、僧分別就是佛祖釋迦牟尼，他所教導的佛法，以及跟隨他的僧團。

持戒者為僧，戒者不貪；能定者為佛，定者不嗔；傳慧者為法，得法不癡；三寶也就是戒定慧三學的根本，分別解脫貪嗔癡三毒所引起的一切煩惱。

當原始佛教由印度傳到西藏時，皈依便不再是一個入教的儀式，而是每天的儀軌。藏傳佛教有六皈依，分別是：佛、法、僧、上師、本尊與空行母護法。後三者稱為三根本，是加持、成就與佛行事業的根本。藏僧每天都會在特製的本板上五體投地，進行「皈依大禮拜」。禮拜完畢還要觀想金剛薩埵，頌念百字明咒，懺悔並洗滌身口意的惡業，最後把功德回向六道眾生。其他的儀軌還包括觀想種子字、供養曼達等等，複雜得很。

直至佛教在中國蛻變成禪宗，皈依才昇華成：「心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定」，也就是念念分明的境界；因此六祖在未被剃度與皈依前，便已開悟得道了。自此之後，即心即佛，法本無言，誰又是僧眾？你？我？

Hot (酷熱)

辛卯七夕，天氣酷熱，艷陽高照，卻無法息滅完成四大徑之妄念，只好隨心出發。裝備全無，僅有水五百毫升與指南針一個，以及苦行僧的意志。由粉嶺鶴藪到大埔大尾篤，先攀上六百四十米高的黃嶺，再沿山脊上上落落八仙嶺的八個山峰。途上人跡全無，若然升仙，亦無人會目睹。及至正午，山石滾燙，忽在黃嶺峰前見一小樹，即在蔭中禪坐，竟覺五根銳利，能聽蝴蝶拍翼的風聲、能見蟋蜶躍過的影子，整個山頭生機勃勃。興之所至，亂寫打油詩一首，聊作紀念：

只因念未消．獨自上八仙
天氣極酷熱．行到人都癲
清水僅半升．手杖無一支
昨夜食川菜．越行越急屎
沿途無人煙．差點成九仙
神佛見可憐．竟能到山巔
白雲忽浮現．清風過耳邊
熱是觸上覺．累乃心中思
兩者若空有．何妨棄路邊
蟋蜶躍在前．蝴蝶舞翩翩
慾起業已成．功竟有誰知
半生常營役．也為一念痴

Zen (禪宗五家七派)

有問：「為什麼不到網上各論壇辯道，揚名立萬？」

首先，至今還求名，書便都枉讀。再者，小弟從未證道，此之所言，全是戲論。戲論者，「但悅前人 (誰？) 而無實義」、「於道無所剋獲，如小兒戲論為耳」。更重要的，是在道無諍：諍者，直言人非，爭論也。六祖圓寂前，曾告誡弟子：「此教本無諍，若諍失道意，執迷諍法門，自性入生死。」

偏偏在漢傳佛教中，禪宗門派最多，並稱為「五家七派」；六祖自己亦預言：「吾滅後二十餘年，邪法繚亂，惑我宗旨。」最諷刺的是，以「不立文字」為宗風的禪宗，竟發展出「文字禪」，實在令人扼腕輕嘆。下圖為小弟製作的禪宗傳承圖以及各派叢林所在。不少禪師的言行與宗派早廣為人識，故此不作詳論，僅附上要點一二，以作參考，或參閱正果法師的《禪宗大意》。

禪師	筆記
迦葉	悟後「拈花微笑」(之後禪宗西天二十八祖，疑為後人杜撰)
達摩	一葦渡江、面壁九年、理入行入；不立文字，教外別傳
慧可	斷臂求法 (實應為同門曇林為賊所斷)，後裝瘋傳法，被當妖邪而殺掉
僧璨	痲瘋病人；後左手攀樹、蹺腳圓寂
道信	六十年拹不著席，雙目常閉，寧死不見唐太宗；受三論宗影響，並將天台宗融入禪宗，有弟子五百
弘忍	身高八尺，創「東山法門」或稱「黃梅禪」，傳十大弟子：神秀、智詵、慧藏、玄約、老安、法如、智德、義方、惠能、劉主簿，並由《楞伽經》改傳《金剛經》
惠能	以偈「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」得傳衣鉢
神會	於「滑台之會」批判神秀北宗是「師承是傍，法門是漸」
懷讓	以「磨磚既不成鏡，坐禪豈得成佛」渡道一
道一	倡「平常心是道」，創叢林制度：「馬祖創叢林，百丈立清規」
懷海	制定《百丈清規》，倡「一日不作，一日不食」
希運	倡「無心」、「心即是佛」、「般若為本、以空攝有、空有相融」
義玄	倡「心心相印」，以機鋒凌厲、棒喝峻烈見稱
楚圓	呵佛罵祖

五家七宗	筆記
荷澤宗	經師風格，喜歡著述，叮嚀學人，後被貶為「知解宗徒」
石頭宗	吸取牛頭《三論》之精華，加上《華嚴》之影響，於是有石頭希遷倡「會萬物以成己」，作《參同契》
洪州宗	大機大用，以日常情景點化學人
溈仰宗	宗風深奧，明似爭奪而實則默契；倡萬物有情，皆有佛性；創「祖師禪」，貶「如來禪」
臨濟宗	宗風峭峻，機峰峻烈，倡棒喝、參話頭公案；有謂「臨濟將軍，曹洞士民」，以「德山棒、臨濟喝、雲門餅、趙州茶」聞名，《人天眼目》云：「一喝中具如是三玄、三要、四賓主、四料簡」
曹洞宗	宗風細密，倡「明暗交參」，融入《易經》，精耕細作，以五位君臣為宗要：正中偏，偏中正，正中來，偏中至，兼中到；後倡以靜坐為主的默照禪
雲門宗	雲門孤危，倡「函蓋乾坤、截斷眾流、隨波逐浪」三句，有謂「一字禪」，出人意料，無從理解
法眼宗	宗風圓融，聞聲悟道，認為「般若無知、一切現成」，倡「對症施藥，垂機順利，掃除情解」，融合天台淨土，開禪淨合一之先
黃龍宗	宗風峻嚴潑辣，設黃龍三關「生緣、佛手、驢腳」勘辨學者，倡自然，認為萬物皆「真如」所生，「極小同大」
楊歧宗	宗風如虎靈活，倡坐斷千差、超越對立，立處皆真、觸目菩提，後恢復臨濟宗舊稱，囊括臨濟全部道場

參考：
正果法師 (1986)．「禪宗的五家七派」．《禪宗大意》．《法音》文庫

Viparyasa (顛倒)

什麼是「顛倒」？「顛倒」就是將次要的當成重要、低賤的當成珍貴、假有當成真有、明明是蠢了卻還自以為聰明，沾沾自喜。

佛家有八顛倒，先說其四：常 (Nitya)、樂 (Sukha)、我 (Atma)、淨 (Suci)。

最好的例子是「打機」。不少人十分緊張在遊戲裏獲得的財富、武器、技能等等，希望它們能永遠常存並一直上升，因而孜孜不倦地累積升呢，並為遊戲數據備份。然而，遊戲總有一天會過時，會有一天沒有人再玩，那為什麼要如此努力與緊張呢？當聽到有年輕人因為在遊戲裏被偷了一把劍而兄弟反目甚至跳樓時，是否有點不可思議？

玩家會說，那是因為成功感帶來的快樂：每次打敗大佬過關的時候、又或得到件罕見武器、殺了一隻特別的恐龍、破解出一隻憤怒鳥兒的金蛋等等，會十分興奮。然而這興奮只能維持幾分鐘、頂多幾小時。陪隨而來的，是你本來要做但卻因為打機而未做的許多事情，以至之後幾天都要承受很大的壓力；甚至有人犧牲健康，打機打到昏迷，是否也有點不可思議？

打機最特別的，是很容易投入。玩家漸漸以為自己是呂布、織田信長、死靈法師等等。不少人就在遊戲裏建立了一套自我形象與社交網絡，從中獲得朋輩的認同，甚至在網上談戀愛，每天一起約會去打怪獸。是否又有點不可思議？

不少玩家心目中都會有一個所謂「完美」的狀態：角色技能已到頂點 99 級，加上武器已是全場最好，隨便一招便能把最厲害的怪獸打低；金幣多到用不完，也沒什麼需要買的：要打造的建築，包括工廠民居軍營機場等等，全部齊全。到了這個境界，玩家只能在遊戲裏閒蕩，毫無目標，心裏則因為這個完美狀態而心滿意足。這點最不可思議的，是玩家其實連打機這個活動或娛樂都失去了，卻為這個乾淨完滿的境界而開心。

只要你打過機，曾經投入過，特別是曾經不能自拔的，你一定明白什麼是四顛倒。因為當你能夠抽離，再回頭看時，你會忍不住覺得自己傻。然而，我們又是否真的抽離了呢？也許我們只是從一個遊戲抽離到另一個遊戲而已。人生的事業、愛情、財富、子女等等，又何嘗不是不斷地叫人做出很多不可思議的行為？

另外那四顛倒，是非常、非樂、非我、非淨。換句話說，有玩家終於醒悟自己打機打得有多瘋癲，犧牲了家庭、工作、金錢等不計，連健康都犧牲掉：終日不眠不休不吃不睡不拉不動，搞到不死不活不人不鬼不清不楚，於是下定決心，斬手指戒打機！結果搞到自己枯坐家中了無生趣眾叛親離行屍走肉沒精打彩渾渾噩噩。這樣戒打機，正正表明了自己很怕打機：怕自己再沉迷，怕自己無定力。若要如洪水猛獸般避開打機，那心裏其實還是很在乎打機、很想打機。

其實「戒 」不是不做，是心裏壓根兒不想做。不少人千方百計食素，為了不殺生。然而，你去宴會，伙記一人派一碟燒豬肉，你吃與不吃，豬也是死了，關鍵是你心裏是否很想食燒豬？你心裏沒有要吃豬肉的念頭，那吃豬如吃素；你吃素時把素菜搞到豬肉的模樣，那吃素如吃豬。這個道理跟和尚不忌男女有別，把婦人揹過河一樣。此即謂：「心地無非自性戒」。

也有不少人修道就像跟著攻略破解關卡、得到不應得到的武器財物等等，如此則花在遊戲的時間便大大減少了。然而，那並不真的是得道。

真正遠離顛倒夢想，是打不打機都無所謂，甚至打到面對大佬，差一點要過關時，卻因為尿急便關機；和另一個玩家相約捉恐龍，中途卻有點睏，便睡覺去。或者打了好多關，卻系統錯誤，失去了所有經驗值，仍不覺得忿怒或可惜，還有心情泡杯茶喝喝。這個境界，才是「遠離顛倒夢想」。

話說我有位道教朋友因乩文指示而去了求玄天上帝賜下五百靈官法，事後跟我分享了背後的典故。我後來想，這些道教神祇，當初都是人，為了長住於世，修成了不死之身，結果幾百年來四處奔波為人解苦除厄，不知當初是否也出於慈悲心？若是，則實在和地藏菩薩沒兩樣；但若不是，而是出於自私的想法，只想修成真丹長生不老，甚至點石成金，那就真正是顛倒夢想。所以像修藏密虹身等不死法，都要求先發慈悲菩提心，否則，永劫長住於世，和永遠在打一個遊戲一樣：就算已經在技能武器金幣等都達到完美，讓玩家逍遙自在，最後都只是顛倒夢想、是一個詛咒。

Tongue (神的語言)

據說，在上次洪水滅世之後，剩下了諾厄 (挪亞；Noah) 一家。和他一起靠方舟生還的，有他的三個兒子：閃 (Shem)、含 (Ham)、耶斐特 (Japheth；創 9:18)。又據說，他們後來分別成了中東、東非和歐亞的祖先，而閃的後裔，被稱為閃族。閃的兒子阿帕革沙得 (Arpachshad) 的第八代孫，名為亞巴郎 (Abram)。

當時，全世界只有一種語言和一樣的話 (創 10:1)。後來神混亂了人的語言，令人不能融合為一。不過，神似乎是改變了其他民族的語言，卻讓閃族保留了當時的古語言，以至今天閃族語言仍然被很多人當成是神的語言。閃族語言很易辨識，因為它是少數由右寫向左的語言。閃族也許不算是個大民族，但閃族的一神信仰卻是全球超過七成人信的宗教，這包括了猶太教、基督教和伊斯蘭教 (即回教)。猶太人與基督徒所遵守的十誡，便相傳是神親手用閃族的希伯來文 (Hebrew) 寫成的；至於伊斯蘭教的古蘭經，則是天使用閃族的阿拉伯文 (Arabic) 宣讀的。因此，這兩種都被認為是神聖的、神的語言，亦應該是現今最多人學習的古語言，更可能是遠古人類還在用一套語言時的那套語言。那究竟神是說希伯來文還是阿拉伯文呢？

在《創世紀》裏，有這麼一段：

亞巴郎 (Abram) 的妻子撒辣依 (Sarai)，沒有給他生孩子，她有個埃及婢女，名叫哈加爾 (Hagar)。撒辣依就對亞巴郎說：「請看，上主既使我不能生育，你可去親近我的婢女，或許我能由她得到孩子。」哈加爾……見自己懷了孕，就看不起主母。於是撒辣依就虐待她，她便由撒辣依面前逃跑了。上主的使者 (Angel) 在曠野的水泉旁……遇見了她，對她說：「……我要使她你的後裔繁衍，多得不可勝數。……看，你已懷孕，要生個兒子；要給他起名叫依市瑪耳 (Ishmael)，因為上主俯聽了你的苦訴。」(創 16:1-2,4,6-11)

後來，亞巴郎被神賜名「亞巴辣罕」(新教：亞伯拉罕；聖經：Abraham；古蘭經：Ibrahim，中譯「易卜拉欣」)，意思是「萬民之父」(創 17:5)，並於百歲高齡老來得子，名叫依撒格 (新教：以撒；聖經：Issac；古蘭經：Ishaq；中譯「易司哈格」)。

神與依撒格立下永久的盟約，同時亦應許依市瑪耳 (新教：以實瑪利；聖經：Ishmael；古蘭經：Ismail，中譯「易司馬儀」) 成為一大民族 (創 17:19-20)。這對同父異母的兄弟，便是後來的阿拉伯人與猶太人的始祖。依撒格的兒子雅各伯 (新教：雅各；聖經：Jacob；古蘭經：Yaqoub，中譯「葉爾孤白」)，便是後來的以色列(Israel)。

依市瑪耳的第 61 代孫便是伊斯蘭教的始祖穆罕默德 (Muhammad；見上圖)，而依撒格的第 40 代孫則是基督教的始祖耶穌 (聖經：Jesus；古蘭經：Isa，中譯「爾撒」；瑪 1:1-17)；所以，穆罕默德其實是遲耶穌四百多年出生的遠房親戚。

因此，聖經和古蘭經裏的故事其實相差不遠。基督教與伊斯蘭教的最大差異，在於伊斯蘭教認為耶穌是先知 (使者)，而不是神的兒子或神的三位之一，因為這樣等於將人神格化，違背了信奉唯一真神、不拜偶像的原則。如果你到任何一間回教清真寺，你會發覺真的一個聖像 (偶像) 都沒有；偶爾看到穆罕默德的畫像，也是用白布蒙面的，以免信徒偶像崇拜。不過，回教基本上是尊重作為大先知的耶穌的，甚至容許男伊斯蘭娶女基督徒，因為知道男的會尊重耶穌基督，但男基督徒卻未必會尊重女伊斯蘭所敬禮的穆罕默德。

另一個分歧是關於耶穌有沒有被釘死，不過這是個很複雜的問題：如果你當時見到耶穌抬著十字架上了山，中途又見抬十字架的換了人，幾天之後又見耶穌自己行行企企食飯幾味，那祂究竟有沒有被釘死了呢？

因為他們不信爾撒，並且對麥爾彥捏造一個重大的誹謗。又因為他們說：「我們確已殺死麥爾彥之子麥西哈．爾撒，真主的使者。」他們沒有殺死他，也沒有把他釘死在十字架上，但他們不明白這件事的真相。為爾撒而爭論的人，對於他的被殺害，確是在迷惑之中。他們對於這件事，毫無認識，不過根據猜想罷了。他們沒能確實地殺死他。不然，真主已把他擢升到自己那裡。真主是萬能的，是至睿的。(古蘭經 4:156-158)

話說回來，如果能仔細研究希伯來文和阿拉伯文，則會發現它們其實是同一套語言。你說，不會罷？這兩句是希伯來文「十誡」裏的第一誡：



這句是有名的阿拉伯文「清真言」：



兩句的意思都是「我是唯一的神，除我以外，沒有別的神」。唯一的「神」(上圖藍色)，希伯來文用「雅威」(Yehweh)，阿拉伯人用「阿拉」(Allah)，聽起來像不像？別的「神」(上圖紅色)，希伯來文是「elohim」，阿拉伯文是「ilaha」，字根都是「L」與「H」(在古代，兩種文字都不標響音的)。「L」的象形文字是牧羊用的長牧杖，一直演變成直豎的拉丁文與英文的「L」；至於「H」則是人類高舉雙臂的形象，並發出讚嘆的聲音。所以「神」其實是人看見上主時的敬畏與讚嘆。同樣地，希伯來文第二句開始的「lo'」，與阿拉伯文開始的「la」，是「沒有」的意思，兩者都是由「Lam」與「Aleph (Alif)」組成的，分別也是響音；由於希伯來文的「Aleph」不發音，所以用「'」代表。

順便一提，新教把「神」譯成「耶和華」(Jehovah) 是錯的，因為希伯來人不會真呼主名 (YHWH)，所以把「主」(Adonai，即 Lord) 的響音配與「神」(YHWH，即 God) 的名字，提醒自己讀到這裏要讀「主」(Adonai)。因此硬將「主」(Adonai) 的響音 (a, o, ai) 配上「神」(YHWH)，讀成「耶和華」(Jehovah)，明顯是一個誤解。

表面看來，兩種字母相去甚遠：希伯來文像方塊，阿拉伯文則像蛇行。然而，仔細一看便知是同一套字母。首先，大家都是由右向左寫；其次，大家初時都沒有響音符號；再者，兩者大部分字母都能配對，發音也一樣。舉例，希伯來文的「K」叫「Kaf」，正常寫法是：，在句子最尾時經常變成： (Final Form)；至於阿拉伯文的「K」也是叫「Kaf」，寫成：，在最尾則是：；那加在「K」裏面的小符號，都是「a」音。這些有關字母變化的例子比比皆是。除了字母，很多字彙都是一樣的，好像地獄 (JHNM)，皇帝或天使 (MLK) 等。

最後，同是閃族語言的希伯來文與阿拉伯文，文法也有相似的地方，特別是「時態」。中文的動詞是不會因為時態而改變的，我們用副詞代表，好像「曾經」代表「時」(Time)，「已經」代表「態」(State)；英文則有「過去式」代表「時」，「分詞」代表「態」。閃族語言則只有「態」，沒有「時」；動詞主要分「完成式」(Perfect) 和「未完成式」(Imperfect)，沒有所謂過去、現在和將來式 (後來的阿拉伯文亦加上了將來式)。換句話說，閃族只關心完成的時間，不關心開始的時間。希伯來文與阿拉伯文都有相似的概念，但表達不一樣。阿拉伯文和拉丁文相似，都是靠前綴 (Prefix) 或後綴 (Suffix) 來代表時態；但希伯來文會靠主語與動詞的次序來表達：「食我早餐」代表我已食完早餐；「我食早餐」則代表我還未食完早餐 (但不知道我已經開始食、一直在食、還是將會食)。當然，這只是個簡單例子，有其他很多變化，好像如果在前面加「和、以及、與此同時」(Vav)，則這個次序便要反轉用。閃語動詞亦和其他拉丁語系的動詞一樣，會因為主語為第幾身 (P)、什麼性別 (G)、單數眾數 (N) 等而變化，但沒有拉丁文那樣發展成百多個字形那麼複雜。

至此，究竟希伯來文還是阿拉伯文才是真正的「神的語言」呢？我卻找到梅瑟 (Moses；摩西、穆撒) 當年在西乃山 (Sinai；西奈山) 領取十誡時的照片 (見右圖)。那些究竟是……希伯來文還是阿拉伯文？

卻原來是更古老的「腓尼基式希伯來字體」(Paleo-Hebrew)。希伯來文其實是「亞蘭語」(Aramaic) 混合「腓尼基語」(Phoenician) 而成，兩者卻又都是源於「原始迦南字母」(Proto-Canaanite)。如果你一直追溯下去，最終會發現世界所有用字母的語言，都來自西奈山下沙漠裏的礦場，以至後來所有被神聖化的語言：希臘文、拉丁文、阿拉伯文、梵文、藏文等等，全都屬於西奈文字系譜。至於西奈文字如何在埃及象形文字 (Hieroglyphs) 的基礎上由迦南的低下階層發明，則可讀 《聖經考古評論》(Goldwasser, 2010)。

西奈文字是否神的語言，我不知道；但很有可能就是在建巴貝耳塔 (Babel；巴別塔) 之前，人類的共通語言。

參考：
Goldwasser, O. (2010). How the Alphabet Was Born from Hieroglyphs. Biblical Archaeology Review, 36(2), Retrieved from http://www.bib-arch.org/bar/article.asp?PubID=BSBA&Volume=36&Issue=02&ArticleID=06&Page=0&

Paramitas (六度波羅蜜)

當祂在曠野裏四十日夜、經過魔鬼的試探後，祂終於得道。祂先會見了來伺候祂的天使；隨後回到人群裏，召收了一大班弟子，並派遣他們宣揚這個喜訊。對於願意發菩薩願，決心「往普天下去，向一切受造物宣傳福音」(谷 16:15)，直至「萬民成為門徒」(瑪 28:19) 為止。祂為祂的弟子傳授了「六度波羅蜜」，即持戒、佈施、忍辱、精進、禪定和智慧。

對於「持戒」(尸羅波羅蜜)，祂提到了「身口意」三個罪的來源。身體作為祂的「淨配」，不能犯邪淫；所謂邪淫，自古被定義為「非人、非時、非地、非體 (處)」等 (肋 20:10-21)。說話，更是罪惡的起點；祂的弟子曾說：「舌頭雖然是一個小小的肢體，卻能誇大。看，小小的火，能燃著廣大的樹林！舌頭也像是火。舌頭， 這不義的世界，安置在我們的肢體中，玷汙全身，由地獄取出火來，燃燒生命的輪子」(雅 3:5-6)，所以嚴禁「妄言、綺語、兩舌、惡口」等口業。不過，祂最關心的，還是「意」：「不是從人外面進入他內的，能污穢人，而是從人裏面出來的，才污穢人。」(谷 7:15)，亦明示意淫等於行淫 (瑪 5:28)。事實上，所謂「十惡」，祂都在一句說話裏全包括了 (谷 7:21-22)。

針對「佈施」(檀那波羅蜜)，有個很有名的故事：有位在家居士，持戒功夫無得頂了，別說沒犯過殺盜淫 (瑪 19:18)，連菩提心都發了 (瑪 19:19)，卻就是沒有「捨無量心」。祂跟他說：「去！變賣你所有的，施捨給窮人，你必有寶藏在天上；然後來跟隨我」(瑪 19:21)。留意祂不是叫他去幫誰，這裏重要的不是「施」，是能「捨」，特別是捨去「所有」。這就難了。然而，「凡為我的名，捨棄了房屋，或兄弟、或姐妹、或父親、或母親、或妻子、或兒女、或田地的，必要領取百倍的賞報，並承受永生」(瑪 19:29)。除了「財施」，祂還叫門徒作「法施」，即將祂的道傳到地極 (路 24:45；宗 1:8)；亦不斷鼓勵「無畏施」，叫大家不要怕 (谷 4:40；谷 6:50)，並將「平安」帶給世人 (瑪 10:12；瑪 28:9；路 24:36-38)。

至於「忍辱」(羼提波羅蜜)，祂亦多次強調：「凡高舉自己的，必被貶抑；凡貶抑自己的，必被高舉」(路 14:11)、「在你們眾人中最小的，這人才是最大的」(路 9:48)。祂甚至為弟子洗腳：「你們稱我『師傅』、『主子』， 說得正對：我原來是。若我為主子，為師傅的，給你們洗腳，你們也該彼此洗腳」(若 13:13-14)。由於能忍，祂要求行菩薩道的弟子要有寬恕的心 (瑪 18:22)。直到祂在行刑時，受盡侮辱，仍然堅持忍耐 (若 19:2-3；路 23:39；瑪 27:39-49)，沒有為自己辯護也沒反唇相譏 (路 23:9)，反而寬恕殺死祂的人 (路 23:34)。

關於「精進」(毗離耶波羅蜜)，祂特別提著祈禱與禁食 (瑪 17:21)。祂明白到「昏沉」與「掉舉」(妄念) 是祈禱的敵人：「你們醒寤祈禱罷! 免陷於誘惑。心神固然切願，但肉體卻軟弱」(谷 14:38)，因此祂經常提醒弟子修「四共加行」，好像「無常」：「你們應當謹慎，免得你們的心為宴飲沈醉，及人生的掛慮所累時，那意想不到的日子臨於你們……所以你們應當時時醒寤祈禱……」(路 21:34-36)、「糊塗人哪！今夜就要索回你的靈魂，你所備置的，將歸誰呢」(路 12:20)；「業力」，如種惡業者必下地獄：「非等還清最後的一分錢，斷不能從那裏出來」(路 12:59)，而種善業者必的賞報：「他們沒有可報答你的，但在義人復活的時候，你必能得到賞報」(路 14:14)；「輪迴」：「聽我的話，相信派遣我來者的，便有永生，不受審判，而已出死入生」(若 5:24；「輪迴」與「復活」的比較，牽涉到「生命」的本質，在此不贅)。

這就帶到「靜慮」(禪定波羅蜜)，因為「禪定」正是用來對治散亂。祂的祈禱，不是向神拜拜、求這求那，而是「禪定」或所謂瞑想：「當你祈禱時，要進入你的內室，關上門」(瑪 6:6)。祂自己亦經常獨處，瞑想祈禱：「耶穌辭別了眾人之後，便往山上祈禱去了」(谷 6:46)、「你們坐在這裏，等我到那邊去祈禱」(瑪 26:36)。祂在祈禱之中，重新吸收能量 (谷 6:31)、化解自己的情緒 (瑪 26:38)、以及面對魔鬼的誘惑 (瑪 4:1-11)，最終破執斷惑 (谷 8:33)，成就最殘酷的肉身佈施。

至於「智慧」(般若波羅蜜)，是最不容易解釋的終極法門。修「智慧」的，明白智愚不二、凡聖不二、現世與天國不二等。所以祂說：「你們若不變成如同小孩子一樣，決不能進天國」(瑪 18:3；瑪 19:14)、「因為你將這些事瞞住了智慧和明達的人，而啟示給小孩子」(瑪 11:25)、「稅吏和娼妓要在你們以先進入天國」(瑪 21:31)、「天主國的來臨，並非是顯然可見的；人也不能說: 看呀，在這裏；或：在那裏。因為天主的國就在你們中間」(路 17:20-21)。得「智慧」者，能解諸經、看破執著、證得本性，亦即是得「文字般若」、「觀照般若」和「實相般若」。

祂的「文字般若」，在祂未成年時便已顯露：「凡聽見衪的人，對衪的智慧和對答，都驚奇不止」(路 2:47)，之後亦能從追隨祂的人中能看得出：「群眾都驚奇衪的教訓，因為衪教訓他們，正像有權威的人，不像他們的經師」(瑪 7:28)，甚至「沒有人能回答衪一句話……沒有誰再敢問衪」(瑪 22:46)。

「觀照般若」來自看破世間一切為因緣和合而生，所以無論對國家、家庭、甚至自己的生死祂都叫我們不要執著：「我的國不屬於這世界」(若 18:36)、「誰是我的母親和我的兄弟？」(谷 3:33)、「任憑死人去埋葬他們的死人」(瑪 8:22)、「不論誰，若想保全自己的性命，必要喪失性命；凡喪失性命的，必要保存性命」(路 17:33)。

「實相般若」是秘密，是宗教經驗，難以言傳。祂說：「我們知道的，我們才講論；我們見過的，我們才作證……沒有人上過天，除了那自天降下而仍在天上的人子」(若 3:13)。由於祂已得到「實相般若」，所以祂知道「我從那裏來，往那裏去；你們卻不知道」(若 8:14)。那個境界包括顯露自性的光明：「在衪內有生命，這生命是人的光……那普照每人的真光，正在進入這世界」(若 1:4,9)，並與全宇宙融合為一：「願眾人都合而為一！父啊！願他們在我們內合而為一，就如你在我內，我在你內……我將你賜給我的光榮賜給了他們，為叫他們合而為一，就如我們原為一體一樣」(若 17:21-22)。祂的弟子在經過「灌頂」後，亦能進入這境界：「人除非由水和聖神而生，不能進天主的國」(若 3:5)，並能透過「觀光」同樣化身光明：「你的眼睛就是身體的燈。幾時你的眼睛純潔，你全身就光明；但如果邪惡，你全身就黑暗」(路 11:34)，加上上師的加持：「再過片時，你們又要看見我」(若 16:16)，最終目的，是能繼續將光明傳開去：「沒有人點上燈，用器皿遮蓋住，或放在床底下的，而是放在燈台上，為叫進來的人看見光明」(路 8:16)。藉著觀想上師，後世甚至有人能修得上師的五傷，即「聖痕」(Stigmata)。

雖說菩薩道的修行包括了六度波羅蜜，但最重要的，還是發菩提心慈悲眾生：不單要愛近人 (谷 12:33)，更要愛仇人 (路 6:27)。正如地藏菩薩所誓，祂的弟子是要把祂的道傳到地極，直至每一個人都聽過為止。至於祂是誰？如果祂的父是整個存在的「法身」，那祂就是地上的「化身」。至於祂的「報身」，只能用「毗盧遮那」(太陽) 來形容：當時祂「在他們面前變了容貌發光有如太陽，他的衣服潔白如光」(瑪 17:2)。就是祂，為半個地球的人傳下了菩薩道的六度波羅蜜。

註：
¹ 所有聖經章句引自思高版聖經
² 肋：Leviticus、瑪 ：Matthew、谷：Mark、路：Luke、若：John、宗：Acts、雅：James

Vajrayana (密宗)

最近有朋友說：耶穌的對象是草根階層、佛陀的對象是知識份子、密宗的對象則是富有人家。我完全同意前兩點，但若說密宗是給富人說的法，則有點難以理解。也許是因為密宗供養本尊的儀軌比較耗費罷。修道一向強調要有「法財侶地」，無「財」確實會做成選擇修法上的限制，但絕對不礙大家成道。

究竟什麼是密宗？所謂「密」，即秘密，與「顯」相對。但凡密教，都是師徒口傳。佛教裏的密教，亦叫「金剛乘」(Vajrayana)，是大乘佛教的一種。在今天的世界裏，人們對密宗有近乎極端的看法：有人認為密宗是成佛的捷徑、是唯一真正的佛法；有人認為密宗是地上最邪惡最血腥的邪教，姦淫擄掠濫殺無辜，非誅之不可。

愚見認為，宗教的法門，端視人們怎樣去詮釋與實踐。對密宗的這些不同的看法，一來來自密宗的神秘傳承，以至眾說紛紜；二來因為法門龐雜，難以窺得全豹；三來不少別有用心的人用教法來達到不同的政治目的，因此，我鼓勵大家在作結論之前，先多瞭解。事先聲明，我沒有灌頂、沒有上師、亦沒有修習密法，所以這裏寫的，都是一些公開的資料，亦受制於我有限的知識。

佛教分為小乘、大乘與金剛乘。由於佛教徒相信輪迴，小乘的目的是希望自己能突破輪迴，不再為死後會去地獄或變畜牲而擔驚受怕。小乘有兩種修法，分別是聲聞乘與緣覺乘，既學習四聖諦與十二因緣，最後得阿羅漢果或辟支佛果。總之，是為了自己的來世的幸福，與大部分其他宗教的目的一致。

大乘亦叫菩薩乘，與小乘的分別是有菩提心，即慈悲心，因而想救渡其他眾生。成功的修道者就是菩薩。不少菩薩其實早已成佛，但因為不忍心見到大家仍在苦海浮沉，於是又回來變身成不同的人或生物，活在我們身邊，幫助我們覺悟。從這個佛教徒的角度，耶穌可謂菩薩的好例子：好地地有天主子不幹，跑下來為世人被殘殺而死，這就是菩薩道。菩薩乘的修法為六度波羅密，即布施、持戒、忍辱、精進、智慧、禪定。

依噶當派 (黃教前身) 祖師阿底峽尊者的《菩提道燈次第論》，凡人要修道成佛，成不同的「次第」，即階段。一般人只想輪迴到天界享福，或來生到天堂天國淨土等等，這種人屬於「下士」，修道的方法很簡單：為善不為惡。「中士」則想離開輪迴，修的是戒定慧，結的果是小乘果，最終證得涅槃。「上士」慈悲為懷，修的是大乘菩薩道，最終能成佛，有自己的世界。

諸位留意，剛才聲聞乘、緣覺乘與菩薩乘的修法，都是做一些東西，種下成佛的因，再等業力發揮作用，將自己變成佛。因此這三乘被稱為「因乘」，也叫「顯三乘」。這個成佛的過程，閒閒地要輪迴三五七世，多則搞你幾億萬年，急都急不來。然而，佛陀卻留下了一套更厲害的修法，教人直接將自己變成佛，而且這在今生今世成正果，這就是「果乘」，或稱金剛乘、密宗、真言宗等等。修「果乘」修成佛果可以有多快？據說，如果你掌握最終極的九乘密法，便能於三五七年內「即身成佛」！甚至有七日「頓悟」的法門。

有說，如此厲害的法門，佛陀當時口傳了給自己的第十個弟子，亦即他親生兒子羅喉羅；又有說，佛陀圓寂後八年，因不放心此法失傳，故又投胎人間，活了上千年，然後入西藏傳下密法：他的名字就是蓮花生大士。由於蓮花生大士知道佛法在西藏會被滅，所以又吩咐自己妻子將密法埋在地下，稱為「伏藏」。幾百年後，西藏佛法重新興起，史稱「後弘期」。這時有所謂「掘藏師」再將「伏藏」掘起，好像死海古卷或帛書老子一樣，叫「伏藏傳承」。除了這些，還有高僧大德在入定時，遇上幾百或上千年前的上師傳法，叫「甚深清淨境傳承」，因而傳下了各式各樣的修法。

金剛乘分為「密六乘」，分別是「外密三乘」的「事續」、「行續」與「瑜伽續」，與「內密三乘」的「摩訶瑜伽」(生起次第)、「阿魯瑜伽」(圓滿次第) 與「阿底瑜伽」(心、界、口訣三根三部，如寧瑪派的「大圓滿法」)。這是寧瑪派 (紅教) 的叫法。格魯派 (黃教) 祖師宗喀巴則叫「外密三乘」為「瑜伽乘」，「內密三乘」為「無上瑜伽乘」。

「事續」，唐代又稱「雜密」，是早期密教傳入西藏時的最早的形式，與當地的原始宗教「苯教」混在一起，當中有不少巫術的成份，也有醫術占卜等。這就是為何有人說見過有喇嘛殺人飲血的原因：那都是「事續」裏的「苯教」原素。「行續」與「瑜伽續」，唐代叫「胎藏界」與「金剛界」，亦即「純密」，也是後來傳到日本的「東密」與「台密」的依歸。不少香港有名的命相風水大師，學的都是東密。

岔開一下談談「台密」這名字。佛有三身：法身 (真身)、化身 (你看見的人身)、報身 (最華麗莊嚴的樣子，好像耶穌顯聖容一樣)。佛的報身名叫「毗盧遮那佛」，「毗盧遮那」是「太陽」的意思，所以又叫「大日如來」。大日如來就是密教的教主，而毗盧遮那佛則是《華嚴經》裏的會主 (因為佛在經內以報身為天人說法)。依據《華嚴經》所創的佛教流派叫「天台宗」。至此你便能聯想到為什麼「台密」叫「台密」。密宗亦因此別名「毗盧遮那宗」，最重要的經典便是《大日經》。

至於「無上瑜伽乘」就是所謂最終極的「第九乘」佛法，分為「父續」、「母續」和「不二續」。「父母」的意思，不是要男女相修或搞房中術：「父」是指「方便」，即本著慈悲心去幫眾生的方法；「母」是指智慧，為洞悉世界與我們自身實相為空相的智慧。父母亦分別代表「有」與「空」，而「不二續」的目標則是「空有不二」，姑且可以想成「空」是物質的本性，「有」則是背後的能量，密宗叫「光明」。想知什麼是「空有不二」，其實與顯教《金剛經》裏的辯證相似。因此，亦有人認為無上瑜伽曾受禪宗影響，達摩祖師亦曾在西藏留下了一個支派。左圖的普賢王如來，正是佛父佛母空有不二的代表符號。

乘	名稱	漢譯
顯三乘：小乘	聲聞乘
	緣覺乘
顯三乘：大乘	菩薩乘
紅：外密三乘 黃：瑜伽乘	事續	雜密
	行續	純密：胎藏界
	瑜伽續	純密：金剛界
紅：內密三乘 黃：無上瑜伽乘	父續：摩訶瑜伽	生起次第
	母續：阿魯瑜伽	圓滿次第
	不二續：阿底瑜伽	紅：大圓滿法； 黃：大手印等等

寫了這麼多，究竟密教與顯教、頓教等的分別在什麼地方？說穿了，密教雖然和禪宗一樣講頓悟講快速，但密教是連身體一併修煉的法門，最後能把身體修成一道彩色的虹光，所謂即身成佛；背後加入了印度瑜伽修明點、拙火、脈輪等法門。是不是很像中國道家煉丹呢？你可以說，在方法上，中國道家哲學等於佛學，道教修煉則等於密宗，實在殊途同歸。至於密宗裏經常提到的紅、白、花、黃等四大流派，摘錄如下：

派別	藏音譯	俗稱	意譯	上師	主要貢獻	主寺	註
寧瑪	Nyingma	紅教	古舊	蓮花生大士、 三素爾家族、 龍欽巴尊者	大圓滿法	敏珠寺、 左欽寺
噶當	Kadam	黃教 前身	教授佛語	阿底峽、 仲敦巴	菩提道燈 次第論	熱振寺
薩迦	Sakya	花教	白色土地 上的寺院	貢噶寧布、 八思巴	道果法、 十三金法	薩迦寺	1
噶舉	Kagyu	白教	口傳	帝洛巴、 那洛巴、 瑪爾巴、 密勒日巴	解脫道： 大手印 (實住、 空樂、 光明) 方便道： 那洛六法 (生起次第、 圓滿次第)	噶瑪丹薩寺、 楚布寺、 蔡巴寺 (現為黃 教寺)、 拔戎寺、 丹薩替寺	2
格魯	Gelug	黃教 (新噶當派)	善規	宗喀巴	宗教改革、寺院制度	哲蚌寺、 色拉寺等	3

1：政教合一之始；創制蒙古新字：八思巴文
2：活佛轉世傳統之始，分黑帽與紅帽系
3：嚴守戒律，達賴與班禪活佛所屬之派別

順帶一提，噶舉派的祖師是真正的神秘主義者，傳承靠的是師徒口傳，不主張建寺院；寺院都是後人建的。另一位極具爭議性的神秘主義者奧修 (Osho)，便曾寫了本書關於「譚崔」(Tantra)，一般佛經譯為「怛特羅」或「怛陀羅」，底稿便是帝洛巴 (Tilopa) 傳給那洛巴 (Naropa) 的「恆河大手印之歌」(Song of Mahamudra 或 The Ganges Mahamudra)，網上很容易找到。那是一篇非常優美的詩篇，明顯是真正得道的人才能寫出來的體驗，很難想如何由此演變成後來要找具相明妃來實體雙修，甚至變成現代亂淪濫交、強姦童女等醜聞，亦為日本奧姆真理教等極端做法感惋惜。密宗裏真正高深與智慧的法門，早晚要因這些惡搞而失傳，除非宗喀巴又轉生來整頓整頓吧。

Hungarian Wine (匈牙利酒)

事先聲明，我不懂酒。朋友中有酒店大廚、有家有酒窖的，寫酒不會輪到我寫。我亦從來不在這裏寫飲飲食食的東西，因為我覺得口味是很個人。不過這次破例，因為我怕這碩果僅存的小舖關門，所以特意推介一下。

我特別愛吃辣，其次便是甜。第一次嚐到匈牙利酒的時候，便十分十分之喜愛，因為出奇地清甜 (對不起，什麼 Texture、After-Taste 那些我不懂)。可惜匈牙利產酒量很低，僅夠內銷，極少出口，所以你不會在超市或屈臣氏酒窖等店子看到。然而，香港畢竟是個購物天堂，世界上沒有好東西這個是買不到的：在奧海城曾有家「醉紅」(Wine & Glass)，竟有世界聞名的「貴腐酒」(Tokaji)，亦有我個人認為比 Moët & Chandon 香檳更好飲的 Hungaria 有汽葡萄酒 (Sparkling Wine)。

「貴腐酒」曾被法王路易十四稱為「皇者之酒，酒中之皇」，可見有多珍貴：


不過，奧海城那家小店竟不敵貴租而關門了。踏破鐵鞋無覓處，我卻又在灣仔道集成中心的後門見到另一間「醉紅」，正在推廣匈牙利酒。我一時高興，買了四支，卻才五百塊！真正超值！一問之下，原來老板主要是和捷克的廠家作玻璃瓶的生意，順便兼做匈牙利酒的買賣。雖說世事無常，執著是苦，但若你未試過匈牙利酒，又嗜甜的話，實在值得一試，亦讓他們繼續經營下去，提供多一個選擇。

Parables (法華七喻)

這天，拉比跟群眾說：「你們小小的羊群，不要害怕! 因為你們的父喜歡把天國賜給你們。要變賣你們所有的來施捨，為你們自己備下經久不朽的錢囊，在天上備下取用不盡的寶藏；那裏盜賊不能走近，蠹蟲也不能損壞，因為你們的寶藏在那裏，你們的心也必在那裏。」

群眾散去後，門徒們問拉比：「究竟天國有什麼寶藏，值得我們捨棄一切呢？」拉比於是跟門徒說了個關於「火宅」的故事：

從前有位長者，十分富有，有很大的房子與家族。一天，房子起了大火，眼見撲滅不了，於是長者立即叫自己的三十個孩子逃出去。然而，因為門是窄門：那導入生命的門是多麼窄，路是多麼狹！找到它的人的確不多，孩子又正玩得高興不願走，長者只好哄他們說：房子外面有三樣更好玩的玩具！好像出去可以作神醫啦、驅魔啦、通曉外語啦、有流奶流蜜的花園啦，這才哄得他們離開。等到他們離開了安全了，才知道外面並沒有什麼玩具，因為長者不是為了救他們一命，而是讓他們獲得更豐富的生命。

其中四位門徒不禁問道：「為什麼那些孩子那麼蠢，身處火宅都不逃走，反而貪圖那些無價值的玩具呢？」拉比於是又講了另一個關於「窮子」的故事：

又有一位長者，擁有數不清的寶物，除不小心在一次逛街時走失了自己的兒子。他之後一直找都找不著，非常傷心。這樣過了五十年，那兒子流落街頭，窮到沒飯吃，要乞食渡日，結果竟又到了長者的家門。長者一眼便認出了他，但怕立時相認會使兒子太驚嚇或太自卑，於是先聘請了他作清潔工，慢慢跟他親近，提升他的職位，後來更認他為義子。到了長者臨終的一刻，才告訴大家原委，宣佈立他為繼承人，並吩咐自己的僕人說：你們快拿出上等的袍子來給他穿上，把戒指戴在他手上，給他腳上穿上鞋，再把那隻肥牛犢牽來宰了，我們應吃喝歡宴，因為我這個兒子是死而復生，失而復得了！

這時，有幾位經師剛好走過，他們平日喜歡穿長袍遊行，喜愛街市上的致敬，會堂裏的高位，筵席上的首座。門徒們都很羡慕，以為他們因曾有大功德，才在今生得如此大的福報和恩竉。拉比這時又跟他們說了「藥草」的比喻：

不遠的山谷裏，有大中小的藥草與樹木。他們好像形狀有大小、功用有高下，但是正如太陽上升，光照惡人，也光照善人；降雨給義人，也給不義的人一樣，福澤總是公平的賜給你們。不過有些得到雨水的種子落在路旁，就被踐踏了，並有天上的飛鳥把它吃了。有的落在石頭上，一長起來，就乾枯了，因為沒有濕氣。有的落在荊棘中，荊棘同它一起長起來，把它窒息了又有的落在好地裏，長起來，結了百倍的果實。所以才說雖一地所生，一雨所潤，而諸草木、各有差別。因此就算是貧苦的寡婦，當她把兩文錢歡喜地施捨的時候，她的福報還是比那些經師大！

有經師聽到拉比的說話，便走過來想挑戰拉比，問道：「我聽別人說，你常提倡人死後會復活並入天國得永生，是不是？那若有女人，在未有子女時死了丈夫，因此為了要繼後香燈，而與先夫的弟弟再婚，那在復活的時候，這婦人是他們那一個的妻子﹖因為他們都娶過她為妻。」拉比聽罷，心裏覺得這個經師都挺無聊，不過本著慈悲的心，還是跟他說了「化城」的比喻：

在很遠很遠的福地，有個大寶藏，不過路途凶險，要有有經驗的嚮導帶領。有次嚮導帶著的一團人，走了約一半路程，便在沙漠裏走不動了，不少更嚷著要折返回家。嚮導勸不動大家，於是用幻術在沙漠裏變了個大城出來，名為化城，叫大家入城休息一下。大家於是很高興地進了城，還以為自己終於到了福地。等到大家休息夠了，嚮導才讓化城消失，然後告訴大家寶藏就在前面，並勸勉大家繼續努力前進，最終大家都到達真正的福地。

拉比解釋說：「天主國的來臨，並非是顯然可見的；人也不能說: 看呀，在這裏；或：在那裏。因為天主的國就在你們中間。真正的天國，並不需要經過死亡與復活。至於你說的寡婦，若她堪當由死者中復活，則她也不娶，也不嫁，甚至也不能再死，因為她相似天使。」

門徒們聽罷，心裏升起了疑惑：若天國真的就在我們中間，我們為什麼一點也感覺不到？有些門徒甚至懷疑拉比一直提到的天國都只不過是個「化城」。拉比洞悉他們的想法，便對他們說了「衣珠」的比喻：

以前有個愚夫，很窮，有天到了一位富有的朋友家作客，最後飲醉了便在朋友處過夜。朋友有心幫他，便將一顆寶珠於進他衣服的內袋裏，然後便因公事出了差。愚夫醒來後懵然不知便離開了，之後一直又失業又貧困，輾轉間又遇上那位富有的朋友。那朋友見他如此潦倒，不禁罵他笨，告訴他他身上早有無價寶珠，能讓他脫離一切痛苦。愚夫一看，果然是有寶珠！從此便過著無憂的生活了。

拉比接著說：「所以我曾講過，不要把聖物給狗，也不要把你們的珠寶投在豬前，怕它們用腳踐踏了珠寶，而又轉過來咬傷你們。真正有知慧的人，找到天國的時候，就像找到藏在地裏的寶貝，要立即把他藏起來，高興地去賣掉他所有的一切，買了那塊地一樣興奮！」門徒於是問：「師傅，那為什麼你不一開始便賜給我們天國的秘密呢？是否因為我們太蠢？」拉比想了想，又和他們說了「髻珠」的比喻：

在遙遠又古老的一個國度裏，有位轉輪聖王，憑武力征服了很多小國。到了論功行賞的時候，他把田宅、聚落、城邑、衣服、嚴身之具、種種珍寶，包括金銀、琉璃，硨磲、瑪瑙，珊瑚、琥珀等，以及象、馬、車乘，奴婢、人民等等，都賜予他的將軍。唯獨他藏在髮髻中明珠沒有被送出去，因為它是鎮國之寶，送出去會令大家大驚怪。

拉比提醒他們：「你們還記得我在湖上踏浪而來，又或在山上遍體生光、展示寶相的時候，你們的反應嘛？」有門徒答道：「我記得，當時我們俯服在地，非常害怕，有人更嚇得大叫起來，以為你是隻妖怪！」拉比笑道：「正是！時機未成熟便接觸大法門，會把你們嚇到。所以別焦急，我總有一天會把髻珠送給你們的。」

門徒們互相討論了一會，最終忍不住又問道：「師傅，你的意思是否在說，我們以跟你學的祈禱齋戒、驅魔治病、供養香油、布施服務等等，都不是真正的大法門？那你什麼時候教我們？」拉比於是慈愛地跟他們說，當他被殺之後，便會教他們。門徒們都不明白他意思。這時，他的大門徒拉他到一邊，諫責他說：「主，千萬不可！這事絕不會臨到你身上！」拉比於是說了最後一個比喻，即「醫子喻」：

曾經有位良醫，能醫各種奇難雜症。一次當他離家遠行時，他的兒子們竟都誤服了不同的毒藥。當良醫歸來時，看見中毒的兒子們，便立即配製不同的藥給他們服用。良醫知兒子們未必就肯吃藥，早已把藥調成五顏六色、味道誘人的樣子。有些兒子因此一服便癒，但仍有些中毒太深，不肯服藥。良醫心生一計，騙他們自己老了，要死了，叮囑他們自己死後要好好服藥，讓他安心上路，接著便裝作死了。中毒的兒子們一時悲從中來，便聽話服了藥，毒於是都解了。良醫這時死而復生，大家都十分高興！

拉比用比喻給他們講解了這一切，不用比喻就不給他們講什麼；這樣應驗了先知所說的話：「我要開口說比喻，要說出由創世以來的隱密事。」後來，拉比真的給害死了，但卻又復活了。之後他的門徒亦全都悟道了，並得了神通，更以良醫為榜樣，都不惜身死去勸大家服藥，直至今天。

＊　＊　＊

筆者註：這七個比喻，名為「法華七喻」，分別出自《妙法蓮華經》即《法華經》的《譬喻品》、《信解品》、《藥草喻品》、《化城喻品》、《五百弟子受記品》、《安樂行品》和《如來壽量品》。除了「衣珠喻」是說人人皆有佛性、皆能成佛外，其他的比喻都是說明大乘 (菩薩) 和小乘 (聲聞和緣覺) 佛法都只是不同的玩具、珍寶、草藥等等，都是方便權宜之教。真正的佛法只得一個，得道的果報亦得一種，卻是不可說。佛說完此經，將之前四十年所講的法門全都掃除，再把涅槃經說完，便圓寂了。至於文中引用的聖經章節，全部來自思高版聖經的福音書，只有「拉比」(Rabbi) 沒有用「辣彼」翻譯。

Baptism (絕聖棄智)

終於找到這個教會。鐵門上掛著一個大大的紅色交叉，而不是一般的十字架，彷彿在說「此路不通」。

推開那沉重的大門，極目一望，似是一間荒廢了的工廠大廈的地庫：陰暗、潮濕、朦朧。在偌大的空間中央，有一條被一排排蠟燭照亮了的通道，上面舖上了黑色的絨毛地毯，一直通向遠處的祭壇。在通道的兩旁，蠟燭照不到的幽暗裏，好像有一簇簇興奮的人群。他們都在竊竊私語，偶爾會爆發出狂放的笑聲。隱約看見男人跟男人與女人跟女人在地上蠕動著，大汗淋漓；一點點閃爍不定的火光，點亮著一張張正在吞雲吐霧的臉。

我一直走到祭壇前才停下來。兩位陰陽怪氣的輔祭站在兩旁：一位是披著袈裟的印度人，另一位是禿頭藍眼的法國人。印度人開始點起香爐，讓裊裊輕煙升起；而法國人搖動了銅鈴，響起了一陣清脆的鈴聲，讓整個空間立時靜了下來。在檀香與寂靜之中，一位體形肥胖、皮膚黝黑的女祭師徐徐在帳幔中走出來，大喝了一聲：「跪下！」

我昂首看著她，答道：「為什麼？」

她望著我，一字一字地說：「因為我就是這裏的大祭師。」

我冷笑了一聲：「什麼是祭師？」

她權威地說：「但凡有宗教，就有祭師；但凡是信徒，就是順從祭師。自古以來都是如此。」

我說：「我老實地告訴你，但凡有心理學家，就有瘋子；而我正是心理學家，我絕對可以將你診斷成妄想症患者、瘋子一名！」

她目無表情地說：「那你為什麼來這裏？」

我大聲答道：「正是因為我不相信有瘋子，也不相信有祭師！」我的聲音在整個大堂裏迴盪著。

她不怒反笑：「小子，答得好，答得好！那我們現在正式開始儀式。」

印度人問：「你向聖教會求什麼？」

我答：「求解脫。」

「解脫對你有什麼好處？」

我答：「一人解脫，眾生自由！」

法國人接著說：「自由就是認識自己活在囚牢裏，認識自己每天在任由社會與權威擺佈，食醫生與營養師叫你食的食物，買海報雜誌叫你買的東西，穿電視電影裏出現的衣服，做老師家長牧師叫你做的事，講書本裏教你講的說話。要你棄絕這一切，你能作到嗎？」

我答道：「我作到。我願意從此不上網、不用手機、不看電視電影、不乘公共交通工具、不讀任何市場營銷的訊息、不到教堂、讀書但不拿學位！」

法國人問：「為什麼還要讀書？」

我答：「讀書求智慧；得智慧，得解脫！」

「書裏有什麼？」

「書裏有幾千年的思想結晶。」

「什麼是思想？」

「思想是……自言自語罷？」

法國人大喝一聲：「對！思想只是語言所能表達的東西，智慧是語言所不能表達的東西。讀書，並無解！」

印度人在後面呢喃道：「言語道斷，心行處滅。」

我驀然驚醒，欣然跪下。

女祭師舉起了雙手，宣讀：「朋友，你棄絕魔鬼嗎？」

我答道：「我棄絕魔鬼，也棄絕上帝。」

法國人問：「如無上帝，那在時間開始之前，宇宙有什麼？」

我答道：「這只是語言遊戲 (Language-Game)：時間如有『開始』便無『之前』。」

法國人點頭退下，印度人上前接著問：「你棄絕罪惡嗎？」

我答：「此之善，彼之惡，世上本無善惡，全是虛妄，無從棄絕。」

印度人又問：「你相信永生的天國與永苦的地獄嗎？」

我答：「一念三千，處處是地獄，心淨則佛土淨，處處是天鄉。」

印度人滿意地點點頭。法國人又問：「如何可得人人平等？是要財富均分還是機會均等？」

我答：「世間並無真正平等：在左，有人比其他人更平等；在右，同一個終點有不同的起跑線。除非所有孩子在戒奶後都集中地交給政府撫養成人，方能消滅差異。」

印度人不住搖頭，道：「你讀太多書，害了你自己！一不小心，又套用了權威的論述 (Discourse)！我老老實實地告訴你：人人無欲望，則社會無差異。」

我垂首默然不語。

女祭師這時大聲問道：「大家覺得他夠不夠資格？」

黑壓壓的人影陸續響起了「夠」的聲音，漸漸地，這一聲聲的「夠」連成了一個長長的「胡胡」聲，彷彿在飲泣。

女祭師這時在身後的帳幔裏捧出一個金盤，放在祭壇上，並從中用金杯撈起一杯聖水，口裏唸著：「我因自由、平等、慈悲之名，給你授洗！」說著便從祭壇上拿著金杯一步一步地走下來。旁邊的印度人亦準備好聖油與蠟燭，而法國人則拿出藏在身後的白衣。

這時，我忽然大叫一聲：「未夠！我未夠資格！」

女祭師楞了楞，問：「為什麼？」

我答道：「若我真的明白，便不會來這裏讓你進行這個儀式；若我真的能拋開語言的遊戲和權威的論述，便不會對各種經書如此眷戀；若你們真的是出路，也就不會躱在社會的邊緣、工廠的地庫裏！」

法國人與印度人竟同時問道：「那我們的救贖在那裏？」

我忽然福至心靈，答道：「就在對話裏！不錯，語言有語言的限制和有效範圍，但這不代表不個的思想陣營不能透過語言來理性對話。要以開放的心靈多讀多瞭解，才能精確地運用不同論述裏的語言，找出共融的基礎，從而一步一步地讓自己與眾人得到終極自由和幸福。」

女祭師冷笑道：「不錯不錯！你走罷！我們這裏不歡迎你！」

我二話不說，起來轉身離去；意料不到的，是那兩位輔祭，即那法國人和印度人，竟同時脫下白衣，跟我一起離去。女祭師用輕蔑的目光盯著我們的背影，直至我們消失在鐵門後，才昂然地退回帳幔裏。低沉的呻吟聲在寂靜的大堂中又再徐徐地響起來。

Geography (堪輿)

近日無意中在書局裏讀到一本頗有趣的著作，乃是蔣匡文先生的《建築師的地運觀測》(2010)。蔣匡文先生是一位註冊建築師，跟他師父一樣受西方科學訓練，現在卻是香港著名的風水大師之一。他的師父嘛，正是筆名「王亭之」的談錫永師父，尊稱「亭老」。亭老是中州派的傳人，而蔣匡文則是亭老四十位弟子之一，亦是後來為亭老將其玄空學整理成書的四位入室弟子之一。

坊間所謂風水，正名「堪輿」：「堪」為高地，「輿」為窪地，意即地形之說。漢代便已有專書論述，名《堪輿十匱》，本屬皇室秘傳。直至唐朝時在朝廷任職的楊筠松，因遇上黃巢之亂而入崑崙山修道，才將堪輿術傳到民間。至於「中州派」，則為明末清初所立的名號，以其「紫微斗數」與「玄空」學說著名。

「中州」就是洛陽，而「玄空」則為堪輿五門學問中的一種 (其餘為「羅羅」、「日課」、「葬法」及「形家」)，以三元氣運與九宮飛星為基礎。亦有說是現傳四大派之一，其餘三派為「八宅」、「楊公」、與「過路陰陽」。香港風水師常提到的「八運」，便是「玄空」的三元氣運。熱賣的《鬼吹燈》裏提到的「尋龍、覓水、觀砂、立向、定穴」等法，則應屬於「楊公派」理論。

玄空學，由清初中州派的蔣大鴻注《地理辨証》開始，至晚清的沈竹礽《沈氏玄空學》為完備，但還是有很多秘而不宣、只以口傳的心法。中州派直至劉惠蒼師父傳給王亭之師父，仍是每代單傳，最後由王亭之師父發揚後才如此廣為人知。

對講風水的書，我本無興趣，因為我相信「積善之家，必有餘慶」。人善，自有天助，亦自然會選擇好風水的地方居住並放置適當的擺設。對不合風水的單位與傢俬，你自會感到不舒服而放棄。反之，就算你千算萬算，這邊種棵竹、那邊放盤水等等，若你註定要倒霉，福田又不足，那太歲位便偏偏會有人破土建高樓。面相手相也是如此，全都會隨著大限流年與個人修養而改變。所以連亭老自己都覺得堪輿命理乃小道而已，現在他篤信藏傳佛教，早轉成密宗大師了。李居明亦然。我之所以寫這文，一來是因為覺得蔣匡文先生的想法和我很相似：他經常提到「人傑地靈」，亦反對放風水擺設；二來他的這本《建築師的地運觀測》，講的是香港整體的地氣，而不是一家一宅的風水小道，我覺得很有趣。不過有不少地方蔣匡文先生還是沒有詳細解釋。其中，有關旺角為何如此之旺，有以下這一段：

彌敦道東有三條主要南北走向的內街……是芒角村南的水田，這些水田是以更替種植西洋菜及通菜為主……故以此為名……屬濕淫之地，故此也利於商業貿易……其中又局部發展成體育用品的「波鞋街」、「女人街」及「金魚街」，這都可用「中州派」的排龍訣來解讀，並非偶然而成。(蔣匡文．2010．104 頁)

驟聽起來，「排龍訣」像是很厲害的東西，連條街會賣波鞋都估到？卻原來所謂「排龍訣」，乃是「中州派」秘傳三訣之一。古人要建屋，先用「排龍訣」選地，為先天之體，再用「安星訣」排飛星理氣，決定坐向，為後天之用；最後再根據「收山出煞訣」，設計門戶大小，以趨吉避凶。「排龍訣」就是：

龍對山山起破軍，破軍順逆兩頭分。
右廉破武貪狼位，疊疊挨加破左文。
破巨祿存星十二，七凶五吉定乾坤。
支兼幹出真龍貴，須從入首認其真。

小弟即管嚐試解釋一下：旺角區的來龍，應是由先達廣場後的東北方，走向西南方未填海時的塘尾道岸邊。雖無實地測量，但從地圖上看，似乎是坐寅向申，為寅山龍。凡是以地支為名的方向，在先天排龍時為陰，所以順時針方向排：在「申」方開始排破軍，跟著右弼、廉貞、破軍、武曲、貪狼、破軍、左輔、文昌、破軍、巨門、祿存等十二星，如圖所示：

這個，就是秘傳的「排龍訣」。那如何能如書所言，解讀成「波鞋街」、「女人街」及「金魚街」呢？我估，是因為星的屬性。「排龍訣」裏的五吉星為左輔、右弼、貪狼、武曲、巨門，除貪狼屬水、武曲屬金外，其餘三星屬土。假設有吉星的街為旺，那「金魚街」可能正是貪狼所在，故利與「水」和「玩樂」有關的生意：賣金魚。武曲正在彌敦道，屬金，利銀行。也許因為巨門一般與「女人」和「是非」有關，故出現了「女人街」？而波鞋則和土地有關，故左輔成了「波鞋街」？又或另一顆和土有關的右弼則成了賣土木工程材料的街？砵蘭街一直與黃色事業掛勾，是否因為有桃花星廉貞坐鎮？

當然，我都知道無論這些位置和解釋都有點牽強，我只是想讓大家感受一下傳統堪輿學是怎樣運作的，所謂的秘訣又是些什麼 (你有沒有發現，單有口訣，是無用的：你不知道不同的坐向要順時針還是逆時針排星，你又不知道那五顆星是吉)。當然，小弟只是聊聊而已，若閣下是真正高手，請不吝賜教。

Credo (我信)

最後一 堂了，學生終於忍不住要問:「老師，現在我們從你那裏已學習了世界各大宗教的知識，與它們對現今社會的影響，但我們最感興趣的，是那個宗教最好？你本身又選擇了信什麼？」

老師笑了笑，告訴他們:「別以為你可以選擇信仰，信仰自會來選擇你。」

學生追問:「那老師你信什麼呢？」

老師這次決定認真地回答這個問題:「你知道嘛，人的一生，有三大自由。你的第一個自由便是讓自己絕對率性地生活，好像竹林七賢一樣，幕天席地，醉生夢死。本著離苦得樂的天性，有些人覺得為善最樂，有些人則寧負天下人，兩者無所謂對與不對。

「然而，你的第二個自由，便是選擇要不要擺脫動物性，過有道德的生活。選擇了要道德，才能再討論什麼是道德。不過，一旦選擇了道德，便不能再過沒有道德的生活，否則便總會感到內疚。自此，你開始了為道德而道德的生活。」

學生問：「好好的享受人生，我為什麼要選擇過道德的生活？」

老師答：「那是因為人天生有理性、會思考、會判斷對錯，或者說會良心發現，有時更會內疚。」

學生嘀咕：「為道德而道德，總覺得有點笨。」

老師答：「那也是。我們天性想知道自己生存在世的原因與意義。因此，我們會面對並行使第三個自由，便是選擇要不要信仰。選擇了要有信仰，才需要去想要信什麼。因為，在我看來，縱使教會有千百個、路有億萬條，信仰其實只得一個，因為神也只得一個。」

學生好奇：「莫非老師你是泛神論者？」

老師笑笑：「當所有東西，連一花一草一沙一石都當成『神』時，『神』這個名字便毫無意義。一個名字要有意義，要能說出什麼屬於這個名字，又有什麼不屬於這個名字。因此，『泛神論』其實等於『無神論』。不過，信仰的難處，在於難以筆描言傳。」

學生苦笑：「不是吧，你介紹我們讀的經書，簡直是汗牛充棟！」

老師解釋道：「不錯，經書是多，但不是真相。宗教起源於一種特殊『經驗』，好像耶穌的門徒在五旬節時充滿聖神聖靈、佛教徒達到三摩地的狂喜境界、道教徒可以靈魂出竅御風而行，這些都是宗教經驗。這些經驗，無法用日常生活衍生出來的語言來表達，因此有了『符號』，好像比喻、咒語、儀式等等。」

學生有點明白：「就像母愛一樣，我們或者可以用和煦的春日來形容，但始終要被母親擁抱過才真的明白。」

老師點頭道：「正是。不過符號容易被誤解，所以出現了有教會與祭師的『宗教』。宗教讓這些『經驗』成功跨越了幾千年人類的歷史，卻也錯讀了不少符號、讓不少人走入迷途。因此出現了『神秘主義者』，他們想辦法直接解讀符號，重新經歷那種『經驗』。」

學生又問：「那老師你是神秘主義者？」

老師又笑笑，說：「我無資格。我從未有過各大宗教所描述的經驗。正如我剛才所說，你要等『衪』來找你，你是很難找衪的。不過，在某些情況下，衪比較容易來到你心裏，那就是祈禱、冥想和齋戒。」

學生開始失去耐性，開始瞪著老師看。

老師大笑，說：「若你硬是要把我歸類，那我是基督徒，嚴格來說是羅馬天主教徒，早在嬰兒時便已受洗，不過也許在教義的理解上，與教廷有點偏差。」

學生開始好奇：「其實天主教雖然很古老，但是我們瞭解也不算深。天主教與其他基督教支派不是都信耶穌嗎？」

老師答道：「要找出基督教支派之間的不同，網上資料多的是。不過天主教徒信什麼，可以用《信經》(Credo) 去概括。它列出了幾個大綱，包括：聖父、聖子耶穌、聖神或聖靈、教會、赦罪及復活。

「在這個前提下，我對聖父的理解，不是祂早已為世上所有東西宿命地安排好一切，而是作為一種推動世界進化的智慧力量。祂讓簡單的粒子變成不同的原素、讓簡單的原素變成有生命的細胞、讓簡單的動物變成人、讓簡單的人變成以智慧覺悟的人。如果沒有神，單單跟從科學定律，所有東西都應該自然趨向敗壞，由複雜分解成簡單。因此，聖父的創世，至今從未停止過。

「我相信耶穌是神，不過我相信通過學習祂，你也可以修練到灌滿甚至融入神性 (聖化；Theosis)。你若是信，你也可以在水上行走，治病驅魔。至於童貞女產子，在這個虛幻的世界，無有什麼可能不可能的，倒是我們不應忽略這個符號的象徵意義，就是耶穌是純淨的，沒有一點『我』執。衪的『我』，不以自己的身體為界線：祂是頭，所有其他的生命為祂的身體，如此才能真的愛人如己；這個『我』，也是佛陀所說『唯我獨尊』的『我』，包含有情眾生，不是狹隘的『自我』。

「更難相信的，是耶穌是人，能和我們一樣含冤、受難、甚至死亡而被埋葬。面對痛苦死亡時他和我們一樣會恐懼，朋友逝世時會悲傷，路見不平時會忿怒，甚至年少時會頑皮。只有當他是人，他對我們的憐憫才是真誠而不虛偽的，他的同理心及其他品德對我們來說也不是遙不可及的。

「我信耶穌死而復活，就如同相信死後會輪迴。問題是，一般人對復活或輪迴有錯誤的理解，對『我』的持續存在有一種執著。我認為在得道或死亡時，我們會對『我』的定義有新的認識。復活與輪迴，都只是『符號』，是有神秘經驗的人用文字表達他們不認識的東西時所作出的嚐試。我相信，我們之所以要不斷復活，以至永遠，是為了完成我們要學的課程。畢業的時候，便是『涅槃』或寂靜的時候了。

「我相信聖神，是神在這個時空近似能量的存在，也就是印度的毗濕奴神，維護著這個世界，亦是道教裏的『炁』。這股能量在創世的時候已開始發揮作用，直至這個世界已經不再適合生命的成長為止。

「我相信最大的智慧是愛、是慈悲。慈悲，正是阿羅漢進一步到菩薩果位的關鍵，也是佛性的體現。回教五善功特別有『天課』(Zakat)，即法定施捨，它的阿拉伯文有淨化與成長的意思，而成長正是神給予所有生命的目標。因此人不能單獨得道，而要有團體。好像有佛有法還要有僧團一樣，基督教也需要教會。還有，如果教會裏的人，個個像天使一樣不會犯錯，那就沒什麼好學的。因此，人的團體，包括教會，都會犯錯。最重要的是，我們能從錯誤中學習與成長。東正教便強調，一個人便可以犯罪，但所有人一起才可以救：正是地獄不空，誓不成佛！

「講到犯罪，大部分人會想到『地獄』。現在已少了人相信但丁神曲或地藏經裏那個有永火的地獄：肉體都沒了，還燒什麼？不少人認為地獄由心生，永火就是內疚恐懼焦慮等折磨，因此有『心淨則佛土淨』的想法。我傾向相信猶太教對『罪』的看法，即是錯過了人生的目標、錯排了生命裏的優先順序：好像將物質的追求放得太重，便是『罪』，讓你總是受『求不得』與『愛別離』的永火煎熬。耶穌的十架 (一個符號)，帶走了對死亡的恐懼，也帶走了對慾望的軟弱，因而救贖了我們。

「我相信天使，他們現在以我們身邊熟悉與不熟悉的人的面孔出現，守護我們，並為我們帶來天上的訊息。在古代，人湮稀薄，老半天不見一個陌生人，才需要有翼發光的天使；今天，他們就是街上你碰到的每一個人，也是你回到家裏聽到的每一句說話。

「最後，只要你不像基要或原教旨主義者那樣，照字面解讀聖經，而是利用這些符號去追求背後的經驗與理解，你便會發現古老的宗教都是一樣，最後都能帶來正確的思、言、行為。我生而為天主教徒，有幸接觸過世界各大宗教傳統後，並不覺得有轉會的必要，除非教會把我打成異端，逐出教會吧！」

學生聽了這冗長的一大堆，似明不明，但覺非常睏累，所以不敢再問，逃命一般地走掉了。

＊　＊　＊

這是小弟《存在三部曲》的最後一篇。本來沒這麼長，但中途受休斯頓．史密士 (Huston Smith) 教授的啟發，所以寫長了點。我在這裏不止一次說過，史密士教授的《人的宗教》是小弟的宗教啟蒙書。他最近在九十歲的高齡，寫下了自傳，紀錄自己投身世界不同宗教的修練經驗，名為《探索的故事：追求神聖之旅》；我因為讀了這書，又讀了還未有中文版的《基督教的靈魂》(筆者暫譯)，決定加長這篇，將史密士教授的一些訊息與我自己的想法一併寫出來，希望沒有變得太沉悶。我和史密士教授的想法一樣：這種東西，是每個在尋找的人都應該在死前寫一寫的。

Confession (告解)

告解亭外的彌撒曲悠悠響起，聽得我昏昏欲睡。這個年代的教友，早已忘記如何辦告解，也許連什麼是罪也都一併忘掉了。因此，你的出現倒讓我嚇了一跳。

你說：「因父、及子、及聖神之名，阿孟。」

我連忙坐直身子，跟著劃十字聖號。

「求神父准許我罪人告解，我從領堅振以後，便沒有辦過告解了。」

倒算你坦白。隔著亭內的屏風，我只能憑聲音與輪廓，估計你是一位三十多歲的教友。如果要由十多歲時的堅振聖事數起，這次告解看來要個多小時了！

「在這期間，我犯了十誡，我殺了人。」

殺了人？雖然告解亭內的說話會被保密，但如果真殺了人，怎會如此平靜呢？事有蹊蹺，必需先搞清楚。

我開始問：「什麼時候？」

你答說：「十多年了。也許更久。」

「那你殺了誰？」

「我自己，我殺了真的我。我相信，在活著的，只是假的我。」

哦，原來如此。我只好問：「為什麼你這樣說呢？」

「因為我正在過著大部分人過著的生活：爭取在名牌大學畢業、選讀最有前途的學科、找到一份朝九晚九的工作、爬上半高不低的位置、拿大半薪水去供樓養妻活兒、跟其他家長去排隊爭一個學位、難得放假休息時又和別人去主題公園擠擠、又或和幾十萬人搶一張廉價機票去跑景點……」

「既然大部人都是這樣，那又有什麼問題？」

「問題就在，我身邊的人都不是這樣。明知在這個社會，讀理科才有前途，他們卻中途轉讀文科；個個爭入大學，他們放棄學位；高薪厚識並沒有吸引到他們：有律師不當去寫小說、有會計不做去做大廚、在科網時代放棄開發程式卻跑到街頭為民請命、明知上司心胸狹窄還是再三頂撞、對方是高官巨富仍然嬉笑怒罵；糧盡的時候寫點東西賺稿費、剛剛拿著退休金在管理階層退下來卻又由低再做起；同性戀的終於公開取向、結褵幾十年的又選擇分居……

「神父，你知道什麼是真我嘛？我聽說，真我，就是當你為了買張戲票，而排隊排了很久，捱過了烈日狂風與暴雨，但輪到你的時候，卻不買票便轉身而去。」

又一隻可憐的迷途羔羊。我只好解釋：「你並沒有殺掉你所謂的真我。排隊不買票，關鍵不在其他人有沒有買票，關鍵在於你想不想看那套電影。無論那套電影有多膚淺多庸俗，只要你心裏想看，並有意識地決定了去看，那買票才是你最真最自由的選擇，你明白嗎？」

你若有所思地答道：「噢，就是說，如果我因為怕在其他人眼中不夠酷，而錯過了一套想看的電影，那才是謀殺真我？」

「正是！譬如說，你其實喜歡讀文科還是理科？」

「嗯，理科罷！」

「真心喜歡？不是因為前途好分數高？」

「嗯，真心的。我不喜歡背誦，我比較喜歡邏輯性的分析。」

「好！那你的選擇便是自由的並能對自己負責的。你明白嗎？」

「嗯，明白！」

「我又問你，你覺得蓋茨是為了發達才開發程式、創立微軟嗎？」

「不是的，他就是喜歡。我能夠明白那份滿足感。」

「正是！我再問你，你喜歡過小農、小資、中產、還是巨富的生活？」

「哈哈，巨富我沒試過，但我挺享受中產生活的，我其實也喜歡熱熱鬧鬧的大城市。採菊東籬下嘛，我怕蚊叮蟲咬，又怕體力勞動，今天要觸風雨，明天又犯寒暑，半夜肚子餓又沒有杯麵出售，恐怕這生都只能神往了！」

「再說，有人選擇獨身，有人選擇家庭，有人選擇在某個階段獨身、某個階段有家庭。重要的是，你有選擇過，並對自己的選擇負最大的責任。只要你不是盲目地順從父母、社會、教會等等而作這些決定，決定了以後又沒有怨天尤人，你便真真正正的活過。最怕人人買樓時你又跟著要上車、人人結婚時你又隨便找個人簽字、人人上街示威你又跟著喊口號，那才是自殺！

「也許今天你想清楚，喜歡住在自己擁有的物業；他計算過，覺得租屋輕鬆瀟灑一點。那只要大家都忠於自己的選擇，也不強迫其他人跟隨，無論十年後樓市大升或大跌，你變成千萬富翁還是銀主盤潛水員，大家都不後悔，也不焦慮，那你們最後都是：真實的人。記住，真實，並不一定要與別不同。」

你終於開竅了，卻還是答道：「完全明白！那，神父……還有其他忘記的大小罪，求神父全赦！」

「我的小弟兄，你無罪！無罪，便無需作補贖。願主的平安，常與你同在。」

「也與你的生命同在！」

「願你平安離去，常存喜樂與感恩的心。」

「阿孟！多謝神父！」

Freedom (自由)

駱駝問：「人，是自由的嗎？看，一場地震、一個海嘯，我們便無奈地放棄一切，拚命逃跑。為了生存，我們毫無選擇。每天大家一早起床，拖著疲憊的身軀上班，也是為了生存：為了一頓飽飯、一衣蔽體、一尺容身之地罷了。自由，可能嗎？」

中國人說：「天有道，命運的順逆禍福，就如氣節的循環往復一樣，早有定數。在每一個時辰裏，你都受天上九顆星、地上八個方向、以及自己出身的命格影響著。人所擁有的自由，只是選擇順其自然以利生，抑或者逆天而行至死。」

日本人說：「這，太宿命了吧。我覺得，我們是自由的。我們無能力去決定什麼時候地震、也不能避開突如其來的海嘯，但我們能夠自由地不趁火打劫、自由地緊守崗位、自由地將僅有的一口糧食拿出來跟大家分享。縱然生死並非我們所能控制，我們的行動卻是自由的。」

印度人說：「我同意日本人的說法。人能夠擁有自由，前提是看破生死。如果生命是永遠地回歸到這裏，那行動的自由便不應該受生死所左右……」

蘇格蘭人插口說：「加上中國人剛才所講的，全是迷信。就算太陽天天都在東邊升起，也不代表明天會再升起，何況時而對時而錯的命理之說！」

奧地利人附和說：「對對！一點都不科學！算命的結果經常模稜兩可：譬如說你會有偏財，那中二千萬六合彩又是有偏財，地上拾到二十元又是有偏財，因此算命的結果根本完全無法被推翻！這就是偽科學！」

中國人這時坐在一旁，正在打坐吐納，對喧囂的討論一點都不感興趣。那邊廂，蘇格蘭人見奧地利人跟自己頗為投契，便熱情地拉了他去酒吧高興高興了。

印度人說：「洋人真是心急。我還沒說完。我們在討論的，不是宿命論，是人是否自由。你們假設了如果一切都是宿命，那人類便沒有自由了。這未免太簡化了人類這種生物。外界發生的事物……」

德國人搶著說：「外界發生的事物，會先在人的感官裏產生印象，再配合人類思想裏獨有的觀念去詮釋這些印象，最後才變成我們在行為上的依據和動機嘛。」

猶太人補充說：「因此，當別人摑我左邊面，我可以自由地拒絕作出條件反射，而選擇不躱避不喝罵不還手，甚至也讓人再摑我右邊面。因為當我看見別人要摑我時，我內心升起了對他無知的憐憫，並在電光火石之間原諒了他……」

「啪！」美國人立即摑了猶太人一下，便準備紀錄實驗的結果。俄羅斯人在美國人耳邊小聲告訴他，要麼不試，要試便要摑多幾十下才夠數據。當他們再抬頭看時，猶太人早已無影無踪。俄羅斯人於是向美國人提議，一起到他的養狗場，繼續用狗作他們的研究，美國人很高興地同意了，並雙雙離去。

印度人說：「唉，洋人始終是洋人，總是那麼神經兮兮的。不過德國人倒是說對了。外事外物就算早已註定，畢竟只是色相。你的感受卻完全能讓你自由支配，像猶太人一樣被人摑耳光都不嗔怒。能支配感受，就能冷靜地思想事情的涵義，再作出像日本人一樣自由的行為。」

德國人接著說：「只有這樣，你靈魂內的恐懼、懦弱、內疚、以及其他雜質，便會在每一次輪迴時過濾掉，變得越來越純正。有這個冀望，你便不再畏懼死亡，甚至會極之期待死亡。」

印度人點頭說：「構成這個生命的物質，最終會還給大地；但你在今生裏昇華了的意識，會像種子一樣，孕育出下一次的新生命。這個能跨越三世、生生不滅的意識，就叫種子識。」

德國人滿意地總結：「當你的行為能擺脫外物，不再作出條件反射，你的身體便自由了；當你的感覺能擺脫感觀帶來的刺激，時常自在舒適，你的感覺便自由了。當你的思想能完全擺脫種種的習性、慣例、以及社會與教會強加於你身上的價值觀，你的意志便自由了。自由的意志，由心出發，變成自由的感覺，再變成自由的行為。你只要很想很想得到快樂，願意相信自己已經很快樂，你自能感覺到快樂，然後你的行為會跟著改變，最後你會發現整個看似與你無關的客觀世界，竟會跟著一起改變。能夠用意志，重塑世界，並讓種子意識在生生世世的輪迴中，漸臻完美，便是人類最終的『自由』！」

中國人這時睜開眼，微笑說：「相由心生，不只是人相我相眾生相，也是整個世界的色相。」

印度人讚賞說：「心如工畫師，不過如此。」

德國人忽發現猶太人不知何時已被獅子咬死了，而日本人則正一步一步走向遠處的核電廠廢墟裏。

Prayer (千年咒語：謎底)

想不到，完全無人想挑戰上回的「千年咒語」，那我還是提前揭曉吧。其實，那只是耶穌親自傳下來的《天主經》、《主禱文》(Lord's Prayer)，不過是拉丁文版，再用佛經梵漢音譯的慣例編成的。我只想說明，不少所謂大咒小咒，都無非是一些很淺顯的說話，因著多重音譯而變得神秘，再加上大家的信心，使之成為極具力量的咒語。

最近有不少驅魔的電影上畫，電影中的神父驅魔時也不過是在念這篇經文：

[Latin] Pater noster, qui es in caelis, sanctificetur nomen tuum; adveniat regnum tuum; fiat voluntas tua, sicut in caelo, et in terra. Panem nostrum quotidianum da nobis hodie; et dimitte nobis debita nostra, sicut et nos dimittimus debitoribus nostris; et ne nos inducas in tentationem; sed libera nos a malo. Amen.	[狂人譯本] 波諦羅娑諦 拘耶尸印墀利悉 三堤伐墀嚧 奴摩都 阿縛呢阿 咧呢唵馱 伐阿塔 縛奴怛悉馱 悉拘印墀樓耶印堤羅 波南奴悉陀吽 伽提喋唵奴 達那比悉吽 耶 帝藐堤那鼻悉 提鼻他那悉他 悉拘印那悉 帝藐堤穆悉 提鼻馱利菩悉 那悉堤悉 耶尼那悉 印兔卡醯 印蹬怛醯唵南 舍利跋羅那悉阿嘛奴
[English] Our Father who art in heaven, hallowed be thy name. Thy kingdom come. Thy will be done on earth as it is in heaven. Give us this day our daily bread, and forgive us our trespasses, as we forgive those who trespass against us, and lead us not into temptation, but deliver us from evil. Amen.	[利瑪竇譯本] 在天我等父者， 我等願爾名見聖。 爾國臨格。 爾旨承行於地， 如於天焉。 我等望爾，今日與我， 我日用糧。 爾免我債， 如我亦免 負我債者。 又不我許陷於誘感。 乃救我於凶惡。 阿孟／阿們。

如果你聽過修士們如何把它唱出來，你便會發現感覺跟佛教梵唱又或回教古蘭經十分相似：



為了讓你比較，這是古蘭經第一章《開端》：



而這個，則是我比較喜歡的藏文版《大悲咒》。我始終接受不了現在國內流行的 Karaoke 版。唸咒，還是修道人唸的好：