Paradise Lost (失樂園)

今天提起《失落園》，大部人會想到渡邊淳一的情色小說與電影。然而，百年前的人只會想起英國的經典史詩《失樂園》（Lost Paradise），作者約翰．彌爾頓（John Milton）。大家都會猜到這書是有關魔鬼撒旦引誘原祖父母亞當、厄娃偷吃禁果，結果被逐出伊甸園的故事。 然而， 全書的主角其實是魔鬼撒旦。

十七世紀時英國的改革換湯不換藥，改革派的彌爾頓於是和保皇黨的沙爾馬修展開十萬言的筆戰，結果彌爾頓把沙爾馬修氣死，卻也把自己累到失明。及後查理二世復辟，革命成果付諸流水，彌爾頓在家寫作亦被嚴密審查，所以才透過助手寫成《失樂園》，以神代表暴君，而以撒旦代表革命者。因此，儘管故事結局早已命定，彌爾頓在字裏行間卻對撒旦處處透露著同情。

忽然提起《失樂園》， 是由於中間有關創世的部分，正巧與最近在譯的猶太神秘主義「卡巴拉」（Kabbalah）的神話很相似。首先，天使警告了亞當（以下朱維之先生的中譯）：

Of knowledge within bounds; beyond abstain.
超過這個界限以外的事，就不必問。

這是所有神秘主義的共通點。上師因著你的根器傳授知識，知道太多反而會走火入魔。

...Ride forth, and bid the Deep

Within appointed bounds be Heaven and Earth;

Boundless the Deep, because I am who fill

Infinitude; nor vacuous the space,

Though I uncircumscribed myself retire,

And put not forth my goodness, which is free

To act or not: Necessity and Chance

Approach not me, and what I will is Fate. 

上馬吧，吩咐混沌把它那

被指定的範圍，變成天和地。
混沌是無邊無際的，為了充滿在
那裡面的我是無限的，空間並不空。
我把無限的我自己引退，也不
顯示自己或行或止、自由無礙的「善」，
「必然」和「偶然」不能接近我，

我意志所決定的就是命運。

在卡巴拉的傳說中，神是無所不在、非物質的無限光（Ein Sof），因此祂必須要在自己中心虛空自己，騰出空間，再把自己的光射入這虛空裏，放入容器内，才能創造出物質世界。而這虛空便叫「限制」（Tzimtzum）。所以彌爾頓說「空間並不空，我把無限的我自己引退」，不單在光中劃出「沒有神」的範圍，亦劃出「沒有必然」的範圍，意思即是讓我們有自由意志。

同樣，如果修道人若要進入光那裏，也必需要在心裏騰出一個虛空的位置，才能讓神把自己灌注進來。「把自己引退」，是接受神、接受愛、接受世界的第一步。老子說「持而盈之」，即心中充滿自我，便不符合天之道了。