Forest (森林)

學者一日路過農舍，看見農夫在伐木。學者於是問他在幹什麼。

農夫答說：「森林長大了，闖進了我的田。現在冬天將至，森林開始衰老凋零，我把它趕回山邊。」

學者不禁問：「森林有生命嗎？會生老病死嗎？」

農夫答：「有，也沒有。森林裏的動植物，每天都在繁衍，亦每天都在死亡。但這個森林早已存在千百萬年。所以說，它有生有滅，卻也不生不滅。」

學者又問：「這樣說，冬天過後，森林又活過來了？那明年的森林與今年的森林仍是同一個森林嗎？還是不一樣的森林？」

農夫答：「一樣，也不一樣。由始至終，我所知道的森林就只有眼前這一個。雖然今天這棵樹木被我砍伐了，明年它的種子又會再長出一棵新的。樹木都換了，森林卻仍是同一個森林。不一，也不異。」

學者有點明白，又問：「那這個森林是永恆地存在，還是暫時存在？不斷變化中還是不會變化？」

農夫不厭其煩，繼續答：「它冬天便會凋零，春天卻又茂盛；但這個森林早就存在，亦不見得會跑掉。所以它既是『無常』，亦『非無常』。」

學者覺得很有趣，終於問：「其實『森林』是否真正存在？」

農夫一指，問：「這是什麼？」

再帶學者走進森林裏的樹蔭下，問：「『森林』在哪？」

然後把學者的手按到樹身上，告訴他說：「如果親眼看到、親手碰到的，便是真實存在，那你既能說你正在觸摸著森林，也可以說你只是在觸摸一棵樹，卻無法觸摸森林。說到底，『森林』是你腦海裏的投射，是『心』的產物。當你看見茂密的樹木、嗅到芬芳的花香、聽見潺潺的流水等等，你便是在感受著森林的『色』。然而，你內心把這許多東西歸納成一個叫『森林』的存在，那便是你內心的投射，是由感官所引起在心中的概念，並不能用感官去感受，是『空』。

「森林仍是同一個森林，不會因為你叫它做『森林』，還是叫它做『一千棵樹與三百隻松鼠』而有任何分別。所以說，『色即是空、色不異空』。又說，『一切唯心造』。這樣說，不等於說森林不存在，只是『森林』不存在。所以，『空』(梵：śūnyatā) 不是虛空 (梵：ākāśa) 的意思。畢竟，森林是存在的。『一切唯心造』也不是說一切都是幻象，而是說，我們心裏有很多東西，都是心的投射，不是客觀存在，例如『貧富』、『美醜』、『愛恨』、『靈魂』、『輪迴』等等。我說你的鼻子很美，他說不美，不等於你有兩個鼻子；他有一億身家，還不一定覺得富有、有安全感。

「森林裏，有純良的小兔子，也有凶殘的母獅子；有有益的靈芝，也有有毒的蘑菇。這一刻你有善良的念頭，下一刻你有邪惡的念頭。那你是善良還是邪惡？關鍵在於『你』是什麼？『善良』和『邪惡』又是什麼？所以說『不垢不淨』。就算獅子把兔子吃了，森林還是『不增不減』。」

學者頓時發覺面前的農夫並不是一個普通的農夫，於是求道：「大師，能把你的知識教給我嗎？」

農夫回答：「分辨真實存在的東西，例如蘑菇與毒菇的分別，叫知識。分辨真實與內心投射，叫智慧，又叫『般若』(梵：prajñā)。吃一碗飯，把飯一顆一顆地咀嚼、吞下，感覺到飽，停下。這些感覺都是真的，是如如當下的真相。如果你一邊食，一邊與昨天的飯比較，覺得今天的飯更好吃；又或你知道這是最後一斗米，一邊食一邊擔憂明天沒飯吃，那你便不是在觀照如如當下，你活在過去或未來，活在『心』的妄想中。你被你的『心』騙了，你沒有吃『飯』，只是在吃『晚餐』。前者是『色』，後者是『空』。雖然一樣是吃飯，卻是不一樣的一餐。你明白了，我就再沒有東西可以教你了。」

學者豁然開朗，明白面前的農夫是一位悟者。他曾經聽說過，有六種由「迷」過渡到「悟」的方法，叫「波羅密多」(梵：pāramitā)。他禁不住問農夫：「這就是『波羅密多』嗎？」

農夫回答：「用智慧去降伏『心』(梵：hṛdaya) 的方法，便是『般若．波羅密多』(梵：prajñāpāramitā)。你要記著，『迷』與『悟』都是『空』，生活的內容仍是一樣：一樣地吃飯、一樣地睡覺。只是心裏不一樣：少了不安，多了平安。」

學者頓時把他的『心』放下，捲起衣袖，和農夫一起伐起木來。