ChatGPT

最近大家都在玩 OpenAI 新出的人工智能聊天機械人 ChatGPT，我也就找同事幫忙弄了個戶口來試試。作為一個半吊子哲學家，我日常會遇上的問題可能會與大家不同，而似乎 ChatGPT 大都覺得很深奧，最後一條還要連說兩次深奧，所以只能交些「行貨」給我。我的結論是，儘管他朝人工智能能取替很多行業，哲學家還是需要人來當的。以下是我們的對話：

世間是虛幻的還是真實的?

世界是否是虛幻或真實是一個深奧的哲學問題，在歷史上被許多哲學家、宗教領袖和科學家探討。不同的哲學學派和宗教信仰有自己對這個問題的看法，例如唯物主義者認為世界是真實的，而唯心論者則認為世界是虛幻的。科學研究也有自己的觀點，例如量子物理學研究發現了現實世界的多重性和不確定性，但這並不能證明世界是虛幻的。這個問題可能永遠無法得到絕對的答案，最終還是要靠個人信仰和意見。

為什麼神要創造邪惡?

許多宗教和信仰系統都有關於邪惡的存在的解釋，通常是與人類的自由意志有關。 例如，在基督教中，邪惡是人類犯下的罪，是在上帝创造人类自由意志的前提下造成的。 在其他宗教和信仰系统中，邪恶是自然界的一部分，是人类和世界的缺陷，而不是上帝的旨意。也有人認為邪惡是沒有根據的，是人類自己的想像。這是一個深奧的問題，不同宗教和信仰有不同的看法。這是一個個人信仰的問題，沒有絕對答案。

人生在世有什麼目的呢?

人生在世的目的是一個複雜且深奧的問題，在歷史上被許多哲學家、宗教領袖和科學家探討。不同的文化、宗教和個人背景將有不同的答案。 一些人認為人生的目的是找到幸福，有些人認為是實現靈性命運，還有一些人認為是通過善良和同情心使世界變得更好。這是一個個人信仰的問題，沒有絕對答案。每個人都有自己的看法，有自己的人生目標和價值觀。

我們有自由意志嗎?

自由意志是指人們在選擇和行動上的自主能力，也就是說人們能夠自己做出決定而不受外在因素的影響。這是一個深奧的問題，自由意志在哲學和心理學上是一個長期的辯論。哲學家們一直在辯論人類是否真正擁有自由意志，有些哲學家認為人們是受制於外在因素的，而無法真正掌控自己的行為，而另一些哲學家則認為人們擁有自由意志。現代心理學和神經科學研究也提供了一些觀點，但結論仍然是有爭議的，有的研究發現人類的行為受到腦部活動的影響，而有的研究則認為人類擁有自由意志。這是一個深奧的問題，沒有絕對答案，還需要更多的研究和討論。

Sefer Yetzirah (創世之書)

讓我告訴你一個奇怪的故事。

據聖經裏說，亞巴郎（Abraham）出發往客納罕（Canaan）福地時，「帶了妻子撒辣依、他兄弟的兒子羅特（Lot）和他在哈蘭積蓄的財物，獲得的『僕婢』（原文『נֶּפֶשׁ』，指『生魂』）」（創12:5）。什麼是「獲得的生魂」？據說是一種叫「魔像」（Golem）的泥偶，透過一種法術而變成一個會活動但不會說話的「機械人」，能夠像僕人一樣服務主人。

後來，有四個王打敗了包括索多瑪王在內的五個王，搶了他們的財物和糧食，也搶走了包括亞巴郎的侄兒羅特在內的俘虜，因為羅特就住在索多瑪。亞巴郎於是帶著「僕人」打敗了四王，把財物和羅特救回來。這時候「撒冷王默基瑟德（Melchizedek）也帶了餅酒來，他是至高者天主的司祭，祝福他說：『願亞巴郎蒙受天地的主宰，至高者天主的祝福！願將你的敵人交於你手中的至高者的天主受讚美！』亞巴郎遂將所得的，拿出十分之一，給了默基瑟德。」（創14:18-20）

在傳說中，這個不知在那裏冒出來的默基瑟德，經上這樣記載：「他無父，無母，無族譜，生無始，壽無終：他好像天主子，永久身為司祭」（希7:3），而他就是傳授亞巴郎造「魔像」秘法的人。這秘法的基礎就是學習神創世的方法，而這方法不單能創造「魔像」，也能創造食用的牛犢。傳統便指若瑟的哥哥們會變牛犢出來生吃，但因為若瑟不明所以，以為他們在作「惡事」（創37:2）。

作為「至高者天主的司祭」，他不單傳了造魔像的秘法給亞巴郎，也教曉了亞巴郎上樂園尋找神的方法，所以亞巴郎能夠經常與神對話（創12:1-7、13:14等），與後來的先知們不一樣，後者相信人一旦接近神便會死（出3:5、列上19:13等）。

亞巴郎的這個秘法一直透過口授心傳，傳給每一代的大司祭，直到一、二世紀時，世人才知到有這種秘法。在《塔木德》裏便有這個著名的故事：

曾有四位賢者進入了樂園（Pardes），他們分別是本．阿祖伊（ben Azzai）、本．佐瑪（ben Zoma）、以利沙．本．阿布亞（Elisha ben Abuyah）和他們的師傅阿奇巴（Akiba）拉比。阿奇巴在攀升之前跟他們說：「當你來到純大理石所建的地方時，千萬別說『水！水！』，因為『說謊不實的人，不得在我眼前存在』（詠101:7）。 

為什麼不能說「水！水！」呢？這裏指的是神曾將水分開：「在水與水之間要有穹蒼，將水分開！」（創1:6），但在樂園裏，代表天上的水與地下的水並不分離，而是一體的，是人與神的結合。 

到了樂園後，本．阿祖伊凝視了神，並死了。本．佐瑪凝視了神，並瘋了。以利沙．本．阿布亞則砍掉了樹，意即成了異教徒。只有阿奇巴拉比平安地進去又平安地回來。

據說，這個故事來自拉什拉比。拉什是十一世紀的人，那時還未公開這個攀升樂園的秘法，但坊間已流傳著很多不同的版本。一直到了十六世紀，才終於有人把不同的版本整理並註解，成為今天猶太教神秘主義的經典——《創世之書》（Sefer Yetzirah）。

Angel (天階序論)

《失樂園》裏提過不少天使的名字，原來在托名狄奧尼修斯（Pseudo-Dionysius Areopagita）所著的《天階序論》（拉：De Coelesti Hierarchia；英：On the Celestial Hierarchy）中，天使曾被分為九級，如下：

   

中文	英文	天主教	譬喻
熾天使	Seraphim	色辣芬	唱機
智天使	Cherubim	革魯賓	暖風機
座天使	Ophanim	上座者	座駕
主（權）天使	Dominions	宰制者	管家
力（德）天使	Virtues		保鏢
能天使	Powers	異能者	保安
權天使	Principalities	率領者	海外分公司主管
大天使	Archangels	總領天使	總部部門主管
天使	Angels		一般員工

若神是宇宙有限公司的總裁，那這些天使便是祂的員工。保祿宗徒曾說過：「眾天使豈不都是奉職的神，被派遣給那些要承受救恩的人服務嗎？」（希1:14），說明奉職的天使就是神與世人互動的工具。

由低層數起的話，「大天使」、「總領天使」或「天使長」一般是指負責戰爭的彌額爾（Michael）、負責醫療的辣法額爾（Raphael）、負責公關的加俾額爾（Gabriel）和負責培訓的優禮（Uriel）等等，是部門主管。

「權天使」或率領者是分公司主管，每個國家都有一個所謂護國天使，像波斯護國、希臘護國和以色列護國等，經上有「但是波斯國的護守天使卻反對我，使我在波斯國護守天使那裏滯留了二十一天，後來忽有總領護守天使之一的彌額爾前來協助我。」（達10:13）。

經上在這裏提到了「異能者」：「至於耶穌基督，他升了天，坐在天主的右邊，眾天使、掌權者和異能者都屈伏在他權下。」（伯前3:22）「異能者」就是「能天使」。他們是守護天國大門的天使，指揮官是卡麥爾（Camael），是保安部。

「力天使」不存在於聖經裏，但在傳說中，他們守護著耶穌升天，也守護厄娃分娩，是保鏢的角色。他們也會守衛天地的疆界，所以你也可以當他們是禁衛軍。

經上又有：「因為在天上和在地下的一切，可見的與不可見的，或是上座者，或是宰制者，或是率領者，或是掌權者，都是在他內受造的：一切都是藉着他，並且是為了他而受造的。」（哥1:16）和「超乎一切率領者、掌權者、異能者、宰制者，以及一切現世及來世可稱呼的名號以上。」（弗1:21）其中，「宰制者」就是「主天使」，負責維持宇宙秩序，可說是宇宙的大管家。他們也管理其他天使，有人事部的功能。

「座天使」來自舊約先知的神視：「我觀望那些活物時，看，靠近那些活物的四面，在地上各有一個輪子。那些輪子及其構造的外表，光澤有如橄欖石，四輪都有同樣的形狀。四輪結構的樣式，好像輪子套在輪子中。輪子轉動時，可向四方旋轉，前行時不必轉轍。輪輞高大，我看見四個輪輞都佈滿了眼睛。活物行走時，輪子也在牠們旁邊轉動；活物由地面升起時，輪子也升起。」（則1:15-19）。那個四個輪子就是「座天使」或「上座者」。橫看豎看，都像一輛會飛的交通工具。

「智天使」又名革魯賓，最早出現在伊甸園：「天主將亞當逐出了以後，就在伊甸樂園的東面，派了革魯賓和刀光四射的火劍，防守到生命樹去的路。」（創3:24）但在先知書裏卻有一個很詳細的描述（則10:1-17）：

我觀望時，見在革魯賓頭上，穹蒼之上，有一塊像碧玉的石頭，看似寶座，出現在他們上邊。上主問那身穿細麻衣的人說：「你到革魯賓下邊的輪子中間，由革魯賓中間取一滿掬火炭，撒在城上。」他就在我眼前進去了。當那人進去時，革魯賓站在聖殿的右邊，雲彩瀰漫了內院。上主的光榮，由革魯賓之間升起，停在聖殿的門限上，聖殿內充滿了雲彩，庭院中也充滿了上主光榮的燦爛。革魯賓展翅的響聲達於外院，像全能的天主講話的聲音。以後他吩咐那身穿細麻衣的人說：「從輪子中間，從革魯賓中間取火罷！」那人就前去，站在輪子旁邊。一位革魯賓由革魯賓中間伸手，到革魯賓中間的火上取了火，放在那身穿細麻衣的手中；那人接過去就走了。我看見革魯賓在翅膀下的手好像人手。我觀望時，見革魯賓旁邊有四個輪子，每一位革魯賓旁有一個輪子，輪子的外表光澤有如橄欖玉石。輪子的外表，四個都有同樣的形狀，好像輪子套在輪子中。轉動時可向四面旋轉，前行時不必回轉；頭朝着那一方，它們都向那一方轉動，前行時不必回轉。在他們的身體、背、手、翅膀和四個輪子上，佈滿了眼睛。我所說的輪子名叫「加耳加耳。」每一個革魯賓有四個形狀：第一個形狀是牛形，第二個形狀是人形，第三個形狀是獅形，第四個形狀是鷹形。以後革魯賓上升去了；這是我在革巴爾河岸所見的活物。革魯賓前行時，輪子也在他們旁邊轉動；革魯賓展開翅膀，由地面升起時，輪子也不離他們左右。他們站住，輪子也停下；他們升起，輪子也同他們一起升起，因為輪子內有活物的神力。

可見叫「革魯賓」的「智天使」有四位，並被稱為「活物」，而「座天使」就在他們旁邊，以輪子象徵，充滿了活物的能力。我曾在《眾神》裏提過，四種活物（牛、人、獅、鷹）其實是四個星座，代表四季，加上輪子，就象徵了時間。當然，你也可以想像神是外星人，而這是祂的飛行工具，因為經上也有：「他乘坐革魯賓飛揚；藉着風的翼羽翱翔。」（詠18:11、撒下22:11）在我看來，神就是在家中四角有四部暖風機，又有火又有旋風，暖暖地吹著。

最後，又名「色辣芬」的「熾天使」，出現在這裏：「我看見吾主坐在崇高的御座上，他的衣邊拖曳滿殿。色辣芬侍立在他左右，各有六個翅膀：兩個蓋住臉，兩個蓋住腳，兩個用來飛翔。他們互相高呼說：聖！聖！聖！萬軍的上主！他的光榮充滿大地！」（依6:1-3），以及「那四個活物，個個都有六個翅膀，周圍內外都滿了眼睛，日夜不停地說：聖！聖！聖！上主，全能的天主，是昔在、今在及將來永在者。」（默4:8）由於他們日夜不停歌頌神，他們也許是一種唱機或收音機般的存在。

這個分類來自中世紀，今天教會也不會提。加上在不同地方不同時候，天使的配對又有很多出入，像彌額爾，有時是大天使，有時是權天使，甚至有時是熾天使色辣芬之一。所以這些在人類智識範圍以外的東西就不必太深究了。

Paradise Lost (失樂園)

今天提起《失落園》，大部人會想到渡邊淳一的情色小說與電影。然而，百年前的人只會想起英國的經典史詩《失樂園》（Lost Paradise），作者約翰．彌爾頓（John Milton）。大家都會猜到這書是有關魔鬼撒旦引誘原祖父母亞當、厄娃偷吃禁果，結果被逐出伊甸園的故事。 然而， 全書的主角其實是魔鬼撒旦。

十七世紀時英國的改革換湯不換藥，改革派的彌爾頓於是和保皇黨的沙爾馬修展開十萬言的筆戰，結果彌爾頓把沙爾馬修氣死，卻也把自己累到失明。及後查理二世復辟，革命成果付諸流水，彌爾頓在家寫作亦被嚴密審查，所以才透過助手寫成《失樂園》，以神代表暴君，而以撒旦代表革命者。因此，儘管故事結局早已命定，彌爾頓在字裏行間卻對撒旦處處透露著同情。

忽然提起《失樂園》， 是由於中間有關創世的部分，正巧與最近在譯的猶太神秘主義「卡巴拉」（Kabbalah）的神話很相似。首先，天使警告了亞當（以下朱維之先生的中譯）：

Of knowledge within bounds; beyond abstain.
超過這個界限以外的事，就不必問。

這是所有神秘主義的共通點。上師因著你的根器傳授知識，知道太多反而會走火入魔。

...Ride forth, and bid the Deep

Within appointed bounds be Heaven and Earth;

Boundless the Deep, because I am who fill

Infinitude; nor vacuous the space,

Though I uncircumscribed myself retire,

And put not forth my goodness, which is free

To act or not: Necessity and Chance

Approach not me, and what I will is Fate. 

上馬吧，吩咐混沌把它那

被指定的範圍，變成天和地。
混沌是無邊無際的，為了充滿在
那裡面的我是無限的，空間並不空。
我把無限的我自己引退，也不
顯示自己或行或止、自由無礙的「善」，
「必然」和「偶然」不能接近我，

我意志所決定的就是命運。

在卡巴拉的傳說中，神是無所不在、非物質的無限光（Ein Sof），因此祂必須要在自己中心虛空自己，騰出空間，再把自己的光射入這虛空裏，放入容器内，才能創造出物質世界。而這虛空便叫「限制」（Tzimtzum）。所以彌爾頓說「空間並不空，我把無限的我自己引退」，不單在光中劃出「沒有神」的範圍，亦劃出「沒有必然」的範圍，意思即是讓我們有自由意志。

同樣，如果修道人若要進入光那裏，也必需要在心裏騰出一個虛空的位置，才能讓神把自己灌注進來。「把自己引退」，是接受神、接受愛、接受世界的第一步。老子說「持而盈之」，即心中充滿自我，便不符合天之道了。