你家裏有件大家具，佔地方又沒用處，你會說它「大而無當」。然而，在「大而無當」的典故裏，形容的不是實物而是說話。故事裏接輿向肩吾提到遠方有位神人能餐風飲露並騰雲駕霧，肩吾卻覺得接輿「大而無當」，即大話連篇沒有邊際（當，即邊際），我們俗語說「吹到無譜」的意思。那莊子為什麼要說這個故事呢？
「大而無當」出自《逍遙游》。《逍遙游》提到不少體積大、壽命長、道行高的人或物，目的是告訴大家天外有天、人外有人。當我們在世間為功名營營役役的時候，有人卻活在更高的層次，活出更高的境界。當你管治的智慧備受讚賞時，莊子說那是「小知」（知，通智），而「小知不及大知」。什麼是「大知」？能活得逍遙自在才叫「大知」。當你到達那個境界，你便不會再對人世間的名利有興趣了。所以當堯想把王位讓給許由時，許由答到：「雖然都是殺豬宰牛，但搞祭祀的，又怎會降格去當廚子呢？」(尸祝不越樽俎而代之矣)，這也就是「越俎代庖」原來的意思：不是越級幹自己沒能力幹的事，而是降級去幹自己不想幹的事。「朝三暮四」是另一個很多人誤會的成語。現在的用法是說別人反覆無常，甚至用情不專、見異思遷，彷彿是朝「小三」、暮「小四」的意思。最有趣的，是不少人都知道原來的故事，卻依然扭曲了這個成語的意思。故事是說養猴子的人早上餵三升橡子、晚上餵四升橡子，猴子們很不滿；養猴人於是改成朝四暮三，猴子們便高興了。因此，「朝三暮四」的意思是用心計使人上當。《二程全書》便曾有「朝三暮四之術」的說法。那莊子又為什麼要說這個故事？
「朝三暮四」出自《齊物論》，旨在說明真理是不會也不能越辯越明的。莊子認為百家爭鳴，其實沒有誰是對的，也沒有誰是錯的。當時有人認為人性本善，有人認為人性本惡；有人認為社會需要道德規範，有人認為社會需要放任自由；有人認為宇宙有個開端，也有人認為宇宙循環不息；有人戀棧生命，有人視死如歸。這些，都只是對天理與人性的局部描述，都是「吹」（不錯，莊子那時候已經用「吹」這個字）。當我們在辯論生命是永恆還是短暫，宇宙是生滅還是循環時，就如同我們在辯論「朝三暮四」還是「朝四暮三」才對才好一樣。因此，《齊物論》裏最著名的一篇，就是莊周夢蝶：究竟是莊子剛才夢到自己變成蝴蝶呢，還是蝴蝶現在夢到自己變成莊子呢？也許兩個說法都對，反正誰也不能說服誰。
如果你請一位經驗老到的師傅，去幹一件很簡單的事，我們會說他「游刃有餘」。很多人以為是操刀者仍有餘力，但原文是「恢恢乎其於游刃必有餘地」，指很薄的刀刃遊走在骨節間的空隙，還剩下很多空間運轉。不錯，這句成語正是來自著名的故事「庖丁解牛」。
「游刃有餘」出自《養生主》。顧名思義，目的是教大家養生。注意，不是長生不老，因為那是違反自然的；而違反自然就是違反老莊思想。對老莊來說，面對死亡，人要有「安時處順」的態度：四季既是自然循環，便不應傷春悲秋。反正「指（脂）窮於為薪，火傳也」（薪盡火傳）。不過，由於人們汲汲追求知識與名利，結果把自己困在樊籠裏，鬱鬱早逝，無法「盡年」（即享盡天年）。「游刃有餘」，就是叫大家凡事不要強求，要順應自然，保存本性，才能益壽延年。至於篇內提到「緣督以為經」，由此衍生出今天的氣功養生法，則未必是本意（督，有中虛之意）。
別人對抗能力比自己強大很多的敵人，我們會說他「螳臂擋車」。這是個很形象化的成語，幾乎一看便明。那莊子裏的「螳螂」與「車」又是指什麼呢？
「螳臂擋車」出自《人間世》。此篇主旨很簡單：伴君如伴虎。原文是一位叫顏闔的賢士，準備去輔助衛靈公的太子，友人蘧伯玉叫他千萬不要以為自己有才能便隨便規勸太子，要順著他的脾性來誘導，否則便像螳螂舉臂想擋著車子一樣：不自量力。推而廣之，越想成為有用的人，便越短命。《人間世》通篇列出了無用的樹、不祥的牛、畸形的人等等，皆能「終其天年」；反而孔子等「明知不可為而為之」的有才之士就凶多吉少了。諸葛亮的一句說話能把智者的態度完美概括：「茍全性命於亂世，不求聞達於諸侯」。不過，不管是當年的諸葛孔明，還是今天的商賈名流、學者賢達，可能幼受庭訓要做個有用的人，都紛紛放棄舒適的生活，投身凶險的政界。不管是真心要貢獻社會還是要流芳百世，內心必然相信自己的能力足夠「擋車」吧。
本來關係密切、肝膽相照的兩人，後來卻倒戈相向，猶如敵國，是成語「肝膽楚越」意思。
「肝膽楚越」出自《德充符》。主旨也很簡單：不應以貌取人，而要看其人的德行是否符合大道。原文是說有位被砍了足的大師叫王駘，他整天不說話，但學生比孔子還多。孔子的學生不所以，孔子於是解釋說：王駘已領悟到萬物都是一體的境界，因此順應自然而一無所求。我們還是會看到傷與健、富與貧、高與低、死與生等差異，好像楚與越兩個敵對國一樣；王駘則看到萬物如肝膽等臟腑一樣，都是一個整體。《德充符》裏不少有關殘疾人士的故事，都是要闡明「才全而德不形」、「內保而外不蕩」的現象。簡單來說，高人都是深藏不露的，不會自鳴得意。
兩個識於微時的少年，在貧困的時候互助幫忙，我們會用「相濡以沫」來形容；到他們長大，加入了不同的社團，我們又會用「相忘於江湖」來形容。這與莊子原文可謂完全無關。
「相濡以沫」出自《大宗師》。此篇描述到達「天人合一」境界的「真人」。原文的確是說兩尾魚在乾涸的水池裏互相用唾沫來濕潤對方。不過莊子原意是叫魚兒把對水的需要忘掉，才能與天地間的大道契合，成為真人。世人很努力地把財富與權位小心地收藏與保護，好像把船藏在山谷裏一樣（藏舟於壑），卻不知道變幻得失原是永恆；世人驗身節食做運動吃營養劑甚至整容打羊胎素等等，卻不接受衰老疾病死亡實是無可避免的自然過程。這些行為，都是徒勞無功的，應該把對「生」的渴望忘掉。篇中提到子祀、子輿、子犁、子來、子桑戶、孟子反、子琴張等人是「莫逆」之交。怎樣才算「莫逆」呢？明白生命（生死）與自然（無）本為一體，便是得道者，便能與其他得道者成為「莫逆」之交。篇末借顏回的口說出得道的過程：忘掉肉體、感覺、心智等，與大道渾然成為一體，到達「坐忘」的境界（就是「五蘊皆空」的境界），才能稱得上為「大宗師」（師，即自然的大道）。
個人認為，「虛與委蛇」應該是與原本文義距離最遠的成語。它今天是假意慇懃、敷衍應付的意思，但原典卻是把心清空、隨物變化的意思，是很高的道行。
「虛而委蛇」出自《應帝王》。「委蛇」即逶迤，因此「虛與委蛇」並不是假裝給你一條蛇的意思。話說鄭國有位神巫叫季咸，算命其準。列子的老師壺子決定挑戰他，連續四天給他看四個完全不同的氣色：一天死氣沉沉、一天生氣盎然、一天深不可測、一天卻飄忽不定，結果把季咸嚇走了。「虛而委蛇」正是最後一天的狀態。那莊子又為什麼寫這個故事呢？《應帝王》是寫給「帝王」看的，目的是勸他們無為而治，實施小政府政策，以不擾民為上，就像壺子虛空自己，隨物變化，「虛而委蛇」，才是最高境界。勉強人民遵行仁義禮法，就像勉強為渾沌開竅一樣，七日而亡。
再者，仁義禮法只能防止小奸小惡，卻會助長大奸大惡。這正是外篇「盜亦有道」原來的意思，是諷刺所謂聖人們所制訂的聖法，其實弄巧反拙，害人不淺。今天常被用來形容當賊的也會講仁義，也是與原文相去甚遠。
《逍遙游》、《齊物論》、《養生主》、《人間世》、《德充符》、《大宗師》、《應帝王》等七篇統稱《內篇》，為莊子自著。《外篇》與《雜篇》則大概是他的徒子徒孫附加的。《內篇》七篇是莊子的精華。若要記著它們的主旨，只需記著「大而無當」、「朝三暮四」、「游刃有餘」、「螳臂擋車」、「肝膽楚越」、「相濡以沫」、「虛而委蛇」等七個成語原來的意思就成。首先，人生有更高更逍遙的境界，你別說這話大而無當。你要是和我爭論，也是朝三暮四之爭，表達不出萬物一體的真理。加上我不會和你爭，因為麻煩的事我不幹，只會游刃有餘，好能身心健康。你要是覺得我這樣對人間太沒貢獻，我則勸你別螳臂擋車，四處炫耀自己的才德。因為真正有才德的人是不會把人肝膽楚越，以外表與功績分成高低的。你要成為一代宗師，便不要相濡以沫，苟且偷生，而要把得失甚至生死都忘卻，完全順應自然。你若最終成了帝王，那就請你什麼都別幹，每天虛而委蛇，便是德政了，也是萬民之福！
沒有留言:
發佈留言