最近有網友以「不可證偽」作為辯論的論點。「不可證偽」是
波普爾 (Karl Popper) 所提倡的「科學哲學」的基礎:當一個假設能被證為假的時候，研究它是真是假才有意思、才算科學、才能製造新的知識。譬如我們假設重的東西會下降得快些，那只需要把羽毛與鉛球一起扔下窗，看那一個先落地，便能證明是真是假。但若你假設虔誠祈禱後，羽毛能比鉛球早著地，結果鉛球先著地，而你則歸咎祈禱未夠虔誠，那「虔誠祈禱後，羽毛能比鉛球早著地」這個立論就為之「不可證偽」，亦可以說是「不科學」。
「不可證偽」是否等同不真實，或不重要呢？因為除了以上祈禱的例子，我們發現宗教領域上的很多東西，都不可證偽。諸如「人的靈魂不滅，但要等世界末日才會復活」、「至善的神不會做一個充滿天災人禍的世界，世界的不完美是因為人的罪」、而最重要的例子則是「神是存在的，因為世界需有一個創造者、有個設計者、有個目的」。你可以說「上帝不會擲骰子」，但當粒子的軌跡真的是隨機進行時，那擲骰子的一定是上帝。
為著這個辯論，有位
劍橋大學的哲學家說了一個故事：
話說有兩個人回到舊居，發現多年沒打理的花園裏竟然生氣勃勃，於是甲開始懷疑有花匠偷偷地在工作，但乙認為沒可能，否則一定會有蛛絲馬跡，至少會有鄰居聽見。隨著甲細心的觀察，覺得花園裏的花木暗暗有種秩序；乙卻做了個實驗，發現一個廢棄的花園也可以發展出一種秩序。不過，甲始終相信花匠的存在，而乙亦發現，根本沒有什麼方法可以說服甲。從此，甲每天帶著感恩的心去欣賞花園，而乙則明白到，就算客觀的事實完全一樣，不同的人仍可以對花園作出不同的描述與得到不同的感受。
針對上述的故事，來自
基利大學的哲學家則引進了另一個觀察者：
丙為了平息甲與乙的爭端，於是佈下了電網於花園四周，郤沒法「捕捉」到這個花匠，於是宣布花匠並不存在。甲則認為，那花匠無所不能，甚至可以隱身。丙於是沮喪地問甲，如果是這樣，還有什麼可以說服你那花匠並不存在呢？
丙提出的問題，正是在引用「證偽原則」來駁斥甲。
看不過眼丙的沾沾自喜，
牛津大學的哲學家介紹了一位瘋子：
瘋子整天認為學校裏所有人都想殺害他。朋友於是把所有學校裏最和善的人介紹給他，但他依然認為，這些和善的人只是更懂得偽裝而已。
在這個故事裏，瘋子與他的朋友都無法用客觀的事實去說服對方，不過我們之所以認為瘋子不正常，是因為我們一般相信別人不會無原無故殺害另一個人，但你永遠不能排除別人無原無故殺害你的可能性。同一個原因，不少人像這位瘋子一樣，不敢入升降機、坐飛機、甚至不敢住高樓大廈。因此，信念與證據，根本是兩碼子的事。
此外，對甲、乙、丙三人來說，花匠是否存在，只是一個學術研究或興趣討論；但對瘋子來說，身邊的人會否殺死自己，關乎生存，並不能因為爭持不下而不了了之。
對此，另一位
牛津大學的哲學家則講了另一個故事，重申就算信念與證據無關，卻仍是重要且有意義的：
話說有位遊擊隊隊員遇上一位自稱支持抵抗運動的陌生人，這位陌生人要求遊擊隊隊員以後無論發生什麼事情都要相信他。和這位陌生人接觸後，遊擊隊隊員有感於陌生人的誠懇與堅定，對他深信不疑。以後，當陌生人幫助遊擊隊時，遊擊隊隊員就很高興自己沒有看錯人；當陌生人逮捕遊擊隊時，遊擊隊隊員就會想像他的苦衷；當遊擊隊隊員有需要但陌生人沒有幫助他時，他則認為陌生人有更好的安排。總之，沒有人能說服遊擊隊隊員陌生人不是同一陣線的。
在這個故事裏，遊擊隊隊員與瘋子雖然都漠然證據，堅持自己的信念，但他們是不一樣的。遊擊隊隊員對陌生人的信念是來自自己第一手的經驗與判斷。
最後，
伯明翰大學的哲學家這樣說：
兩位旅行者一起在一條路上行，一位相信這條路通到天國，一位則認為這只是一條普通的路，不過既然沒有別的路，只好在這條路上一起走。一路上，前者一直把風光當成恩寵，把險阻當成考驗，並把旅途當作進入天國的訓練。後者則把這些全部歸咎於運氣。
在這個故事裏，儘管兩位旅行者的經驗與得到的證據是一樣的，但他們誰也不能叫對方與自己抱持同一信念。不過，這並不代表有兩個真相，因為真相將會在路的盡頭揭曉。簡單來說，「未被證實」並不等於「不能被證實」；「你不能證實」，也不等於「無人能證實」。「未被證實」與「不能證偽」有著本質上的不同。
相同的論點可以應用在很多關乎「證偽原則」的討論裏，特別是在宗教與潛意識等等領域裏，在此就不贅了。
