Baptism (絕聖棄智)

終於找到這個教會。鐵門上掛著一個大大的紅色交叉，而不是一般的十字架，彷彿在說「此路不通」。

推開那沉重的大門，極目一望，似是一間荒廢了的工廠大廈的地庫：陰暗、潮濕、朦朧。在偌大的空間中央，有一條被一排排蠟燭照亮了的通道，上面舖上了黑色的絨毛地毯，一直通向遠處的祭壇。在通道的兩旁，蠟燭照不到的幽暗裏，好像有一簇簇興奮的人群。他們都在竊竊私語，偶爾會爆發出狂放的笑聲。隱約看見男人跟男人與女人跟女人在地上蠕動著，大汗淋漓；一點點閃爍不定的火光，點亮著一張張正在吞雲吐霧的臉。

我一直走到祭壇前才停下來。兩位陰陽怪氣的輔祭站在兩旁：一位是披著袈裟的印度人，另一位是禿頭藍眼的法國人。印度人開始點起香爐，讓裊裊輕煙升起；而法國人搖動了銅鈴，響起了一陣清脆的鈴聲，讓整個空間立時靜了下來。在檀香與寂靜之中，一位體形肥胖、皮膚黝黑的女祭師徐徐在帳幔中走出來，大喝了一聲：「跪下！」

我昂首看著她，答道：「為什麼？」

她望著我，一字一字地說：「因為我就是這裏的大祭師。」

我冷笑了一聲：「什麼是祭師？」

她權威地說：「但凡有宗教，就有祭師；但凡是信徒，就是順從祭師。自古以來都是如此。」

我說：「我老實地告訴你，但凡有心理學家，就有瘋子；而我正是心理學家，我絕對可以將你診斷成妄想症患者、瘋子一名！」

她目無表情地說：「那你為什麼來這裏？」

我大聲答道：「正是因為我不相信有瘋子，也不相信有祭師！」我的聲音在整個大堂裏迴盪著。

她不怒反笑：「小子，答得好，答得好！那我們現在正式開始儀式。」

印度人問：「你向聖教會求什麼？」

我答：「求解脫。」

「解脫對你有什麼好處？」

我答：「一人解脫，眾生自由！」

法國人接著說：「自由就是認識自己活在囚牢裏，認識自己每天在任由社會與權威擺佈，食醫生與營養師叫你食的食物，買海報雜誌叫你買的東西，穿電視電影裏出現的衣服，做老師家長牧師叫你做的事，講書本裏教你講的說話。要你棄絕這一切，你能作到嗎？」

我答道：「我作到。我願意從此不上網、不用手機、不看電視電影、不乘公共交通工具、不讀任何市場營銷的訊息、不到教堂、讀書但不拿學位！」

法國人問：「為什麼還要讀書？」

我答：「讀書求智慧；得智慧，得解脫！」

「書裏有什麼？」

「書裏有幾千年的思想結晶。」

「什麼是思想？」

「思想是……自言自語罷？」

法國人大喝一聲：「對！思想只是語言所能表達的東西，智慧是語言所不能表達的東西。讀書，並無解！」

印度人在後面呢喃道：「言語道斷，心行處滅。」

我驀然驚醒，欣然跪下。

女祭師舉起了雙手，宣讀：「朋友，你棄絕魔鬼嗎？」

我答道：「我棄絕魔鬼，也棄絕上帝。」

法國人問：「如無上帝，那在時間開始之前，宇宙有什麼？」

我答道：「這只是語言遊戲 (Language-Game)：時間如有『開始』便無『之前』。」

法國人點頭退下，印度人上前接著問：「你棄絕罪惡嗎？」

我答：「此之善，彼之惡，世上本無善惡，全是虛妄，無從棄絕。」

印度人又問：「你相信永生的天國與永苦的地獄嗎？」

我答：「一念三千，處處是地獄，心淨則佛土淨，處處是天鄉。」

印度人滿意地點點頭。法國人又問：「如何可得人人平等？是要財富均分還是機會均等？」

我答：「世間並無真正平等：在左，有人比其他人更平等；在右，同一個終點有不同的起跑線。除非所有孩子在戒奶後都集中地交給政府撫養成人，方能消滅差異。」

印度人不住搖頭，道：「你讀太多書，害了你自己！一不小心，又套用了權威的論述 (Discourse)！我老老實實地告訴你：人人無欲望，則社會無差異。」

我垂首默然不語。

女祭師這時大聲問道：「大家覺得他夠不夠資格？」

黑壓壓的人影陸續響起了「夠」的聲音，漸漸地，這一聲聲的「夠」連成了一個長長的「胡胡」聲，彷彿在飲泣。

女祭師這時在身後的帳幔裏捧出一個金盤，放在祭壇上，並從中用金杯撈起一杯聖水，口裏唸著：「我因自由、平等、慈悲之名，給你授洗！」說著便從祭壇上拿著金杯一步一步地走下來。旁邊的印度人亦準備好聖油與蠟燭，而法國人則拿出藏在身後的白衣。

這時，我忽然大叫一聲：「未夠！我未夠資格！」

女祭師楞了楞，問：「為什麼？」

我答道：「若我真的明白，便不會來這裏讓你進行這個儀式；若我真的能拋開語言的遊戲和權威的論述，便不會對各種經書如此眷戀；若你們真的是出路，也就不會躱在社會的邊緣、工廠的地庫裏！」

法國人與印度人竟同時問道：「那我們的救贖在那裏？」

我忽然福至心靈，答道：「就在對話裏！不錯，語言有語言的限制和有效範圍，但這不代表不個的思想陣營不能透過語言來理性對話。要以開放的心靈多讀多瞭解，才能精確地運用不同論述裏的語言，找出共融的基礎，從而一步一步地讓自己與眾人得到終極自由和幸福。」

女祭師冷笑道：「不錯不錯！你走罷！我們這裏不歡迎你！」

我二話不說，起來轉身離去；意料不到的，是那兩位輔祭，即那法國人和印度人，竟同時脫下白衣，跟我一起離去。女祭師用輕蔑的目光盯著我們的背影，直至我們消失在鐵門後，才昂然地退回帳幔裏。低沉的呻吟聲在寂靜的大堂中又再徐徐地響起來。

Geography (堪輿)

近日無意中在書局裏讀到一本頗有趣的著作，乃是蔣匡文先生的《建築師的地運觀測》(2010)。蔣匡文先生是一位註冊建築師，跟他師父一樣受西方科學訓練，現在卻是香港著名的風水大師之一。他的師父嘛，正是筆名「王亭之」的談錫永師父，尊稱「亭老」。亭老是中州派的傳人，而蔣匡文則是亭老四十位弟子之一，亦是後來為亭老將其玄空學整理成書的四位入室弟子之一。

坊間所謂風水，正名「堪輿」：「堪」為高地，「輿」為窪地，意即地形之說。漢代便已有專書論述，名《堪輿十匱》，本屬皇室秘傳。直至唐朝時在朝廷任職的楊筠松，因遇上黃巢之亂而入崑崙山修道，才將堪輿術傳到民間。至於「中州派」，則為明末清初所立的名號，以其「紫微斗數」與「玄空」學說著名。

「中州」就是洛陽，而「玄空」則為堪輿五門學問中的一種 (其餘為「羅羅」、「日課」、「葬法」及「形家」)，以三元氣運與九宮飛星為基礎。亦有說是現傳四大派之一，其餘三派為「八宅」、「楊公」、與「過路陰陽」。香港風水師常提到的「八運」，便是「玄空」的三元氣運。熱賣的《鬼吹燈》裏提到的「尋龍、覓水、觀砂、立向、定穴」等法，則應屬於「楊公派」理論。

玄空學，由清初中州派的蔣大鴻注《地理辨証》開始，至晚清的沈竹礽《沈氏玄空學》為完備，但還是有很多秘而不宣、只以口傳的心法。中州派直至劉惠蒼師父傳給王亭之師父，仍是每代單傳，最後由王亭之師父發揚後才如此廣為人知。

對講風水的書，我本無興趣，因為我相信「積善之家，必有餘慶」。人善，自有天助，亦自然會選擇好風水的地方居住並放置適當的擺設。對不合風水的單位與傢俬，你自會感到不舒服而放棄。反之，就算你千算萬算，這邊種棵竹、那邊放盤水等等，若你註定要倒霉，福田又不足，那太歲位便偏偏會有人破土建高樓。面相手相也是如此，全都會隨著大限流年與個人修養而改變。所以連亭老自己都覺得堪輿命理乃小道而已，現在他篤信藏傳佛教，早轉成密宗大師了。李居明亦然。我之所以寫這文，一來是因為覺得蔣匡文先生的想法和我很相似：他經常提到「人傑地靈」，亦反對放風水擺設；二來他的這本《建築師的地運觀測》，講的是香港整體的地氣，而不是一家一宅的風水小道，我覺得很有趣。不過有不少地方蔣匡文先生還是沒有詳細解釋。其中，有關旺角為何如此之旺，有以下這一段：

彌敦道東有三條主要南北走向的內街……是芒角村南的水田，這些水田是以更替種植西洋菜及通菜為主……故以此為名……屬濕淫之地，故此也利於商業貿易……其中又局部發展成體育用品的「波鞋街」、「女人街」及「金魚街」，這都可用「中州派」的排龍訣來解讀，並非偶然而成。(蔣匡文．2010．104 頁)

驟聽起來，「排龍訣」像是很厲害的東西，連條街會賣波鞋都估到？卻原來所謂「排龍訣」，乃是「中州派」秘傳三訣之一。古人要建屋，先用「排龍訣」選地，為先天之體，再用「安星訣」排飛星理氣，決定坐向，為後天之用；最後再根據「收山出煞訣」，設計門戶大小，以趨吉避凶。「排龍訣」就是：

龍對山山起破軍，破軍順逆兩頭分。
右廉破武貪狼位，疊疊挨加破左文。
破巨祿存星十二，七凶五吉定乾坤。
支兼幹出真龍貴，須從入首認其真。

小弟即管嚐試解釋一下：旺角區的來龍，應是由先達廣場後的東北方，走向西南方未填海時的塘尾道岸邊。雖無實地測量，但從地圖上看，似乎是坐寅向申，為寅山龍。凡是以地支為名的方向，在先天排龍時為陰，所以順時針方向排：在「申」方開始排破軍，跟著右弼、廉貞、破軍、武曲、貪狼、破軍、左輔、文昌、破軍、巨門、祿存等十二星，如圖所示：

這個，就是秘傳的「排龍訣」。那如何能如書所言，解讀成「波鞋街」、「女人街」及「金魚街」呢？我估，是因為星的屬性。「排龍訣」裏的五吉星為左輔、右弼、貪狼、武曲、巨門，除貪狼屬水、武曲屬金外，其餘三星屬土。假設有吉星的街為旺，那「金魚街」可能正是貪狼所在，故利與「水」和「玩樂」有關的生意：賣金魚。武曲正在彌敦道，屬金，利銀行。也許因為巨門一般與「女人」和「是非」有關，故出現了「女人街」？而波鞋則和土地有關，故左輔成了「波鞋街」？又或另一顆和土有關的右弼則成了賣土木工程材料的街？砵蘭街一直與黃色事業掛勾，是否因為有桃花星廉貞坐鎮？

當然，我都知道無論這些位置和解釋都有點牽強，我只是想讓大家感受一下傳統堪輿學是怎樣運作的，所謂的秘訣又是些什麼 (你有沒有發現，單有口訣，是無用的：你不知道不同的坐向要順時針還是逆時針排星，你又不知道那五顆星是吉)。當然，小弟只是聊聊而已，若閣下是真正高手，請不吝賜教。

Credo (我信)

最後一 堂了，學生終於忍不住要問:「老師，現在我們從你那裏已學習了世界各大宗教的知識，與它們對現今社會的影響，但我們最感興趣的，是那個宗教最好？你本身又選擇了信什麼？」

老師笑了笑，告訴他們:「別以為你可以選擇信仰，信仰自會來選擇你。」

學生追問:「那老師你信什麼呢？」

老師這次決定認真地回答這個問題:「你知道嘛，人的一生，有三大自由。你的第一個自由便是讓自己絕對率性地生活，好像竹林七賢一樣，幕天席地，醉生夢死。本著離苦得樂的天性，有些人覺得為善最樂，有些人則寧負天下人，兩者無所謂對與不對。

「然而，你的第二個自由，便是選擇要不要擺脫動物性，過有道德的生活。選擇了要道德，才能再討論什麼是道德。不過，一旦選擇了道德，便不能再過沒有道德的生活，否則便總會感到內疚。自此，你開始了為道德而道德的生活。」

學生問：「好好的享受人生，我為什麼要選擇過道德的生活？」

老師答：「那是因為人天生有理性、會思考、會判斷對錯，或者說會良心發現，有時更會內疚。」

學生嘀咕：「為道德而道德，總覺得有點笨。」

老師答：「那也是。我們天性想知道自己生存在世的原因與意義。因此，我們會面對並行使第三個自由，便是選擇要不要信仰。選擇了要有信仰，才需要去想要信什麼。因為，在我看來，縱使教會有千百個、路有億萬條，信仰其實只得一個，因為神也只得一個。」

學生好奇：「莫非老師你是泛神論者？」

老師笑笑：「當所有東西，連一花一草一沙一石都當成『神』時，『神』這個名字便毫無意義。一個名字要有意義，要能說出什麼屬於這個名字，又有什麼不屬於這個名字。因此，『泛神論』其實等於『無神論』。不過，信仰的難處，在於難以筆描言傳。」

學生苦笑：「不是吧，你介紹我們讀的經書，簡直是汗牛充棟！」

老師解釋道：「不錯，經書是多，但不是真相。宗教起源於一種特殊『經驗』，好像耶穌的門徒在五旬節時充滿聖神聖靈、佛教徒達到三摩地的狂喜境界、道教徒可以靈魂出竅御風而行，這些都是宗教經驗。這些經驗，無法用日常生活衍生出來的語言來表達，因此有了『符號』，好像比喻、咒語、儀式等等。」

學生有點明白：「就像母愛一樣，我們或者可以用和煦的春日來形容，但始終要被母親擁抱過才真的明白。」

老師點頭道：「正是。不過符號容易被誤解，所以出現了有教會與祭師的『宗教』。宗教讓這些『經驗』成功跨越了幾千年人類的歷史，卻也錯讀了不少符號、讓不少人走入迷途。因此出現了『神秘主義者』，他們想辦法直接解讀符號，重新經歷那種『經驗』。」

學生又問：「那老師你是神秘主義者？」

老師又笑笑，說：「我無資格。我從未有過各大宗教所描述的經驗。正如我剛才所說，你要等『衪』來找你，你是很難找衪的。不過，在某些情況下，衪比較容易來到你心裏，那就是祈禱、冥想和齋戒。」

學生開始失去耐性，開始瞪著老師看。

老師大笑，說：「若你硬是要把我歸類，那我是基督徒，嚴格來說是羅馬天主教徒，早在嬰兒時便已受洗，不過也許在教義的理解上，與教廷有點偏差。」

學生開始好奇：「其實天主教雖然很古老，但是我們瞭解也不算深。天主教與其他基督教支派不是都信耶穌嗎？」

老師答道：「要找出基督教支派之間的不同，網上資料多的是。不過天主教徒信什麼，可以用《信經》(Credo) 去概括。它列出了幾個大綱，包括：聖父、聖子耶穌、聖神或聖靈、教會、赦罪及復活。

「在這個前提下，我對聖父的理解，不是祂早已為世上所有東西宿命地安排好一切，而是作為一種推動世界進化的智慧力量。祂讓簡單的粒子變成不同的原素、讓簡單的原素變成有生命的細胞、讓簡單的動物變成人、讓簡單的人變成以智慧覺悟的人。如果沒有神，單單跟從科學定律，所有東西都應該自然趨向敗壞，由複雜分解成簡單。因此，聖父的創世，至今從未停止過。

「我相信耶穌是神，不過我相信通過學習祂，你也可以修練到灌滿甚至融入神性 (聖化；Theosis)。你若是信，你也可以在水上行走，治病驅魔。至於童貞女產子，在這個虛幻的世界，無有什麼可能不可能的，倒是我們不應忽略這個符號的象徵意義，就是耶穌是純淨的，沒有一點『我』執。衪的『我』，不以自己的身體為界線：祂是頭，所有其他的生命為祂的身體，如此才能真的愛人如己；這個『我』，也是佛陀所說『唯我獨尊』的『我』，包含有情眾生，不是狹隘的『自我』。

「更難相信的，是耶穌是人，能和我們一樣含冤、受難、甚至死亡而被埋葬。面對痛苦死亡時他和我們一樣會恐懼，朋友逝世時會悲傷，路見不平時會忿怒，甚至年少時會頑皮。只有當他是人，他對我們的憐憫才是真誠而不虛偽的，他的同理心及其他品德對我們來說也不是遙不可及的。

「我信耶穌死而復活，就如同相信死後會輪迴。問題是，一般人對復活或輪迴有錯誤的理解，對『我』的持續存在有一種執著。我認為在得道或死亡時，我們會對『我』的定義有新的認識。復活與輪迴，都只是『符號』，是有神秘經驗的人用文字表達他們不認識的東西時所作出的嚐試。我相信，我們之所以要不斷復活，以至永遠，是為了完成我們要學的課程。畢業的時候，便是『涅槃』或寂靜的時候了。

「我相信聖神，是神在這個時空近似能量的存在，也就是印度的毗濕奴神，維護著這個世界，亦是道教裏的『炁』。這股能量在創世的時候已開始發揮作用，直至這個世界已經不再適合生命的成長為止。

「我相信最大的智慧是愛、是慈悲。慈悲，正是阿羅漢進一步到菩薩果位的關鍵，也是佛性的體現。回教五善功特別有『天課』(Zakat)，即法定施捨，它的阿拉伯文有淨化與成長的意思，而成長正是神給予所有生命的目標。因此人不能單獨得道，而要有團體。好像有佛有法還要有僧團一樣，基督教也需要教會。還有，如果教會裏的人，個個像天使一樣不會犯錯，那就沒什麼好學的。因此，人的團體，包括教會，都會犯錯。最重要的是，我們能從錯誤中學習與成長。東正教便強調，一個人便可以犯罪，但所有人一起才可以救：正是地獄不空，誓不成佛！

「講到犯罪，大部分人會想到『地獄』。現在已少了人相信但丁神曲或地藏經裏那個有永火的地獄：肉體都沒了，還燒什麼？不少人認為地獄由心生，永火就是內疚恐懼焦慮等折磨，因此有『心淨則佛土淨』的想法。我傾向相信猶太教對『罪』的看法，即是錯過了人生的目標、錯排了生命裏的優先順序：好像將物質的追求放得太重，便是『罪』，讓你總是受『求不得』與『愛別離』的永火煎熬。耶穌的十架 (一個符號)，帶走了對死亡的恐懼，也帶走了對慾望的軟弱，因而救贖了我們。

「我相信天使，他們現在以我們身邊熟悉與不熟悉的人的面孔出現，守護我們，並為我們帶來天上的訊息。在古代，人湮稀薄，老半天不見一個陌生人，才需要有翼發光的天使；今天，他們就是街上你碰到的每一個人，也是你回到家裏聽到的每一句說話。

「最後，只要你不像基要或原教旨主義者那樣，照字面解讀聖經，而是利用這些符號去追求背後的經驗與理解，你便會發現古老的宗教都是一樣，最後都能帶來正確的思、言、行為。我生而為天主教徒，有幸接觸過世界各大宗教傳統後，並不覺得有轉會的必要，除非教會把我打成異端，逐出教會吧！」

學生聽了這冗長的一大堆，似明不明，但覺非常睏累，所以不敢再問，逃命一般地走掉了。

＊　＊　＊

這是小弟《存在三部曲》的最後一篇。本來沒這麼長，但中途受休斯頓．史密士 (Huston Smith) 教授的啟發，所以寫長了點。我在這裏不止一次說過，史密士教授的《人的宗教》是小弟的宗教啟蒙書。他最近在九十歲的高齡，寫下了自傳，紀錄自己投身世界不同宗教的修練經驗，名為《探索的故事：追求神聖之旅》；我因為讀了這書，又讀了還未有中文版的《基督教的靈魂》(筆者暫譯)，決定加長這篇，將史密士教授的一些訊息與我自己的想法一併寫出來，希望沒有變得太沉悶。我和史密士教授的想法一樣：這種東西，是每個在尋找的人都應該在死前寫一寫的。